人生似水岂无涯，浮云吹作雪，世味煮成茶。
讲讲世态，道道炎凉，从古至今，人们无不渴望一身轻松，借以苏轼的“羽化而登仙”来形容。既是灵药，又语仙丹，总之，美好的愿景往往都令人走得千般万般的艰难……直到我们细数完了唐诗宋词，读了卢仝——
一碗喉吻润，
二碗破孤闷，
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，
六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？
玉川子乘此清风欲归去。
山上群仙司下土，地位清高隔风雨。
安得百万亿苍生命，堕在巅崖受辛苦！
便为谏议问苍生，到头合得苏息否？
我想，凡是爱喝茶的人，大抵没有人不喜欢卢仝的。上面那首七碗茶歌实在妙绝，至此便得了成仙成佛的捷径——饮茶。
不论喝茶还是做人的境界，总是一层又一层谱成歌流传成故事。一碗喉吻润——好在一个“润”字，我们说温润如玉，不过如此。那么是茶水令我们的喉咙得到滋润的吗？实则不是，“生津”可矣。试想身心疲惫之际，这碗茶则可使身体舒展，惬意中，滋润着我们的生命。
人生来彷徨，价值观、经历、信仰甚至受过的磨难，全都成了人与人之间的阻隔。越是接近，越觉得孤独。二碗破孤闷——在最无助的时候，我们明了知己难求，心中苦闷难以倾诉，而不理解和欺骗时时都惊扰着我们的宁静。这时，人给不了的，这碗茶，可矣。
卢仝本身轻名利，只喜欢悠闲自在。连朝廷征召都不肯出山。然而“三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。”，满肚子的抒情慨叹，好似在老友面前的轻诉，全然是表达的心情。它刺激着浑身上下所有的欲望，想要在那个瞬间，一吐而快。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。回顾往事种种，历经的全部心酸，见识的所有苦难，在岁月里开始扩散开去，像滚水煎茶，自是不容易，却也慢慢有了香气。平生不平事，好一场自在的酣畅淋漓！到了这一境界算是一种自我与命运的握手言和。生命的痛楚与现实的无奈和解。
慢慢地，是超越，类似于脱胎换骨般的清明，喝茶总归是让人越来越清醒的，它不似喝酒的人将自己埋葬至糊涂。五碗肌骨清——就连肌肉筋骨都清澈起来，远远超越了世俗的烦忧，其实离得仙境也不远了。不再像常人紧盯着喜怒哀乐，还有奔波劳累为了更好的生计。人其实很简单，生也很简单，只是人生偏偏没那么简单。面对这一切都淡作一碗茶的时间。
于是到了第六碗，可以通仙灵。很喜欢一段解释：仙者灵也，《说文解字》说“灵者，巫也，以谓世神”，所以灵是能与神灵、大地、自然，与万物沟通的巫者。所以屈原说“灵之来兮如云”，灵就是神，就是仙。而所谓“灵台无计可消除”，灵台就是我们的魂魄，就是我们的精神世界。所谓神，所谓仙，就是你的灵台，你的精神，可以感知天地万物。所以又引申到灵性之所，“水不在深，有龙则灵”，“心有灵犀一点通”。“六碗通仙灵”，到灵的境界，是指你的精神成长到一种高妙的境界。如此高妙，也就是庄子所说的“独与天地精神往来”，也就是逍遥游。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。夸张的横度让人不禁想到苏轼的评价——何须魏帝一丸药，且进卢仝七碗茶。古人炼丹药，想成仙佛，不过是妄图快活，对于神仙的认知便是如此。然而何必，人生似水岂无涯，浮云吹作雪，世味煮成茶。万事万物，所有的快活，皆于卢仝的七碗茶可见。
茶仙造了言传千古的仙境，而我们余下曾经的梦想，我将往事煮成茶，从此清苦不为它。
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