我是谁？

我是谁？

我是谁？这是千百年来历代的学者、哲学家、有识之士都深入思考的。

清朝顺治皇帝曾经作过一个出家偈，其中有两句说：“未生我前谁是我？生我之时我是谁？”我以人身来到这个世界之前，我是以什么形态存在的呢？我是谁呢？我是这个肉身吗？肉身处在一个不断的新陈代谢之中，只是生命延续过程之中一种不断变化的形式，所以并不能够代表真正的我。

人们之所以害怕死亡就是因为将这个肉身错误地当做是我，以为身体的败坏就意味着“我”的毁灭，这个是一种错误的设定，称之为身见，萨迦耶见，由此而产生烦恼障。

　　肉体不是我，精神是我吗？像西方的哲学家笛卡尔就说：“我思故我在。”他知道这个身体不是我，但什么是我呢？我思故我在，那个能够思考的，能够有感受，有想法的，有观念的，这个是我。但是这个究竟吗？当然也是不究竟的。那个会思考的是我吗？其实那个是精神界的现象，也仍然不是真正的我。

　　世界映现在我们面前的时候，我们会对它产生种种的感受，苦乐忧喜舍五受，这个就是受蕴；有了感受以后我们会产生对这个事物的看法和价值判断，这个就是想蕴；有了看法我们就会考虑怎么去做，怎么去应对它、处理它，这个就是行蕴；这些精神现象得以产生依托的是识蕴。这些精神现象之所以得以产生因为它有一个识蕴作为依托，所以受、想、行、识都是精神现象。

我是谁？

　　没有开悟的人总是活在自己的观念里面，因此产生种种的执著，因为执著就使生命演变成为监狱和牢笼。凡夫很少去回光反照，很少去反思自己观念的局限性。他总是执著地认为自己的观念是正确的，然后用这个观念去框、去套外在的世界，当然就格格不入了，由此就产生种种的烦恼痛苦。

　　没有开悟的人因为不明白我是谁，所以成为色身肉体的奴隶，为了肉体的衣食而一辈子奔忙不休；成为情绪和观念的奴隶，在情绪的喜怒哀乐之中白白地耗尽生命；在情执之中白白地虚耗光阴；在观念的执著之中产生种种的人我是非，爱憎分别。

　　可见，那些都是不能够真正明白“我是谁？”都是奴隶，或者是色身肉体的奴隶，或者是情绪和观念的奴隶，只有真正明白我是谁，才能真正成为生命的主人。

      所以我们都知道佛法说无我，佛法说“无”不是没有，“无”不是否定生命现象本身，而是破除对生命现象执著而产生的错觉，所以其实这个“无”是破掉执著，是不执著，不执著肉体的我，不执著于观念的我、精神的我，这样来安立无我。

我是谁？

　　禅宗里面讲无念、无相、无住，无念不是没有念头，而是没有尘劳之念，念念与真如自性相应，念念无住，所以破掉对生命现象执著产生的错觉，这样是无我。

        我们通过参究“我是谁”来将遮蔽内心的妄执层层扫荡，将内心的错误设定层层瓦解，成就生命的自在、解脱。所以其实真正的我是指我们的真如自性，是指我们存在的本源。