老子《道德经》上说，反者道之动，弱者道之用。智慧的提出要学会反向的思维方式。古人就是用这种方式生活，生存和颐养天年。古人知道生命要合乎天道，天道要合乎自然。自然之道，要有合乎自然之心。要有平常心，要有素心。
我们小时候，耕地用的是牛。蔬菜种在自家后院的菜地里。吃饭的时候，在后院子拔出来，清洗干净，直接下锅了。后来，农田有了化肥。有了化肥，人们的心里开始有了变化。再后来，有了有机肥，人们开始用机心去思考问题。有了机心，世界开始复杂起来。
有了机心，人们开始思考。开始思考现在，思考未来。思考自己，思考他人。思考名誉，思考地位。
‘’人类一思考，上帝就发笑”这原本是犹太人格言。
但是它被中国人所熟知还要归功于米兰·昆德拉。
一九八五年五月在耶路撒冷文学奖时，在典礼中的演讲词，米兰·昆德拉使用了它。此文系米兰·昆德拉《小说的艺术》中的一篇。《生命中不能承受之轻》中也有。
武术宗师王芗斋在《黄帝内经》中发现了古人的养生方法。《素问·上古天真论》中说：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳、呼吸精气，独立守神，肌肉若一”。意思是世人懂得养生的排序是真人、圣人和贤人，简单的道理就是遵守自然法则。真人的境界可以让自己的思想和气息游刃于天地阴阳之间，心和神连系在一起，活得心安理得，外力不能动摇，保持肢体活动，但不妄劳。如果我们能做到一半那也是个贤人啦！
所以《内经》中没有描述过人生健康长寿要靠吃补药等等来干预的东西，而是可以通过做一些“呼吸精气，独立守神，肌肉若一”的训练，就是古代的导引术和内家拳法。站桩中刚柔、虚实、动静、松紧错综为用的原理和阴阳相交、水火既济的功效，真的可得一时清净、放下物欲、归于自然，周身气血通畅，而此时就是拳学上所谓“大动不如小动，小动不如不动，乃是生生不已之动”的意义所在。
《黄帝内经》认为，人体本身便是最自然、最完美、最和谐、最无为的，同时也具有最好的功能，提挈天地，把握阴阳。“这个创造所赋予的本贵肉身，原本就是万法俱足。
孔子提出忠恕之心。恕者素也。太古先贤们造字，是图画式独立图腾形式。同音字必定有内在的联系。
恕，推己及人。是设身处地的为人着想，但着想了呢？就跟着对方走？儒学的人际相处，是我理解你，但我未必支持你。我理解你，就是恕，我未必支持你，是义。恕和义相结合才是仁落实到人际相处时的正确态度。
也就是说，无原则的恕是违背了仁道的！儒学主张宽恕，但对死不悔改者讲宽恕，就是纵容恶。而纵容恶如何能止于至善呢？
恕的提出是儒学的一个基本态度：与人为善，而行恕的方法就是推己及人，己所不欲勿施于人、己欲立而立人己欲达而达人。己所不欲勿施于人是克恶，己欲立而立人，己欲达而达人是推善，两者相合方为恕。也就是说推善时不能以善的名义而为所欲为。通俗的说就是不要当伪君子。要有本真的素心。
素者本色也。人生苦短，生命无常。愿我们素心出演自己的人生。愿我们的生命中多存本心，多存素心。
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