原文：
辰阳 刘观时 学于 潘子，既有 见矣，复学于 阳明子。
尝 自言曰：“吾名 观时，观必 有所见，而吾 犹 懵měng懵 无睹也。”
扁其居曰“见斋”，以自励。
问于 阳明子曰：“道有 可见乎？”
曰：“有，有而未尝有也。”
观时曰：“然则 无可 见乎？”
曰：“无，无而 未尝 无也。”
观时曰：“然则 何以 为见乎？”
曰：“见而 未尝 见也。”
观时曰：“弟子之惑 滋甚矣。夫子 则 明言 以教 我乎？”
阳明子曰：
“道 不可 言也，强为之言 而 益晦；道无 可见也，妄为 之见 而 益远。
夫 有 而 未尝 有，是 真有 也。
无 而 未尝 无，是 真无 也；
见 而 未尝 见，是 真见 也。
子 未观 于 天乎？谓 天为 无可 见，
则 苍苍耳，昭昭 耳，日月 之 代明，四时 之 错行，未尝 无也。
谓 天为 可见，则 即之 而 无所，指之 而 无定，执之 而 无得，未尝 有也。
夫 天，道也；道，天也。风 可捉也，影 可拾也，道 可见也。”
观时曰：“然则 吾终 无所 见 乎？古 之人 则亦 终 无所 见 乎？”
曰：“神 无方 而 道天体，仁者 见之 谓之仁，知者 见之 谓之 知。
是有 方体 者也，见之 而 未尽 者也。颜子 则‘如有 所立，卓[zhuó尔’。
夫 谓之‘如’，则非 有也；谓之‘有’，则非 无也。
是故 虽欲 从之，末由 也已。故 夫 颜氏之子 为 庶几也。
文王 望道 而 未之见，斯 真见 也已。”
观时曰：“然则 吾 何所 用心乎？”
曰：“沦于 无者，无所 用其 心者也，荡而 无归；
滞于 有者，用其 心于 无用 者也，劳而 无功。
夫 有无 之间，见与 不见 之妙，非 可以 言求 也。
而 子顾 切切焉，吾又 从而 强言 其 不可见，是以 瞽gǔ导 瞽也。
夫 言 饮者 不可以 为醉，见 食者 不可以 为饱，
子 求其 醉饱，则盍hé 饮食之？
子 求其 见也，其惟 人之 所 不见乎？
夫亦 戒慎乎 其所 不睹也 已，斯 真睹 也已，斯求 见之 道也已。”
译文笔记：
辰阳（今湖南属地）刘观时曾经在潘子门下为学，那个时候就已经有所见地，后来又在阳明先生门下为学。他曾经讲过：“我叫观时，其意是对事物 要有自己的见解，但是我却懵懵懂懂，无所体悟。”于是刘观时就把自己居住的地方起名为“见斋”，用来自我激励。
刘观时请教阳明先生：“天道是能看见的吗？”
阳明先生说：“能，但是也不能。”
刘观时问：“那您是说不能看见吗？”
阳明先生说：“不能，但是 也不是 不能。”
刘观时问：“那到底 怎么才算 看见道了呢？”
阳明先生说：“看得见，但又不一定看的见。”
刘观时说：“您 真把我 说糊涂了。
你能详细地给我说一下吗？”
阳明先生说：“道 是 无法 用言语表达的，如果强行想要去描述反而会让道变得晦涩；
道是看不见的，非要假装去看见反而会离道更远。
有，但又没有，是真有；
无，但又不一定是无，是真无，
见，但又不一定见，是真见。
你没看过天吗？
如果说天是看不见的，那苍苍茫茫的天，日月轮转，四季交替，这不都是天吗？能说看不见天吗？
如果说天是可见的，那你说到底哪一块是天？
日月是天么？四季是天么？所以也没什么是天。
天，就是道。道，也就是天。
风可以触碰到吗，影子可以拾起来吗，天道又怎么能看到呢。”
刘观时说：“那按照您所说，我这辈子也看不到道了？
古时候那些圣贤也都没见过道么？”
阳明先生说：“神没有形状，道也没有样子，仁德的人见到后说道就是仁德，智慧的人看到后说道就是智慧。
如果说道是有规则和形状的，那就是还没真正见道。
颜回曾经这样描述道，如有所立卓尔（就好像立在我面前，高耸的样子）。他说“如”，那就是没有；他说“有”，那就不是什么都没有。
因此他才说，虽然想要追随这个道，但是却无能为力。
因此说夫子认为颜回是见了道的。
文王说自己望道未见，这才是真的见了。”
刘观时说：“那我该怎么用功呢？”
阳明先生说：
“如果执着于无，那就找不恰当地方用心，茫茫荡荡没有一个归宿；
执着于有的人，用心但是没有真的用在向内求索，劳而无功。
因此说有无之间，见与不见的妙处，不是用言语可以说清楚的。
而你现在这样急切的想要问出来，我又强行给你去描绘这根本不可见的东西，就像盲人给盲人描绘事物一样。
如果告诉一个人喝酒不要醉，吃饭不要太饱，如果想了解清楚醉和饱是什么样子，为什么不自己喝一顿酒，吃饱一次呢？
你想要见到的，是 非要 别人看不见的东西么？
在看不到的地方保持洁身，那看不见的心念就是真见，
这就是求见道的功夫！”
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