据说，有一天，黄帝看到两个人很像在抛球，却不见球的踪影。黄帝觉得很奇怪，就问他们，你们在做什么？他们说，我们在抛球啊。黄帝说，但你们手上没有球啊？两人说，有啊，空气不就是球吗？这时，黄帝突然有了一种感悟，觉得世事就如抛球，只有抛的动作，却没有一个实实在在的、值得你抛的对象。为什么？因为世界一直在变化。
“搏之不得，名曰微”也是这样，你触摸到各种物质，生起各种觉受，但你不执着，它们就很像这个空气做的球，空中能生出万种妙有，但种种妙有都终将归于虚空。所以，你感受到风的轻柔，但你不执著它；你触摸到水的清凉，但你不执著它；你抚摸孩子幼嫩的脸蛋，你也不执著它；你触碰到自己松弛的皮肤，你同样不执著它……你触摸到一切，感受到一切，但你心里不生执著。因为，你知道一切都像那个空中的“球”，生于虚空，也会消融于虚空。这有点像释迦牟尼讲经说法四十九年，却没有说过一个字，也像赵州老和尚活了一百二十岁，吃了那么多饭，开悟后却说没咬过一粒米。
《老子的心事——雪煮<道德经>》
雪漠 著
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