孔子的“仁”是基于他的“礼”提出的。我们都知道，孔子认为春秋以来礼崩乐坏，社会大乱，所以致力于恢复周礼，重建社会秩序。
而孔子恢复“礼”的手段就是“仁”。
什么是“仁”？孔子说，“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”也就是说，约束自己的行为使其符合“礼”的规范就是“仁”。
而“礼”的主要内容就是“君君臣臣父父子子”的等级秩序，每人在自己的位置上做自己该做的事。一般来说，“礼”属于外在要求，而“仁”则是将这种外在要求内化为自觉规范。这也是为什么孔子说“为仁由己不由人”的原因，他希望通过“仁”，让人在视、听、言、动全方位符合“礼”的要求。
当一个人宁愿牺牲性命也要维护礼制的时候，就达到了孔子说的最高意义上的“仁”，也就是所谓的“杀身成仁”。
孔子的“仁”具有五种品德，分别是恭、宽、信、敏、惠，这也是孔子对于一个君子的要求。
对于实现“仁”的方法，孔子提出了两点，分别是“忠”和“恕”。所谓“忠”，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，而“恕”，就是大家熟知的“己所不欲，勿施于人”。将这两者综合，就是为仁之方，达到了仁爱。也就是说，仁即爱人。
孔子提仁爱的主要目的还是为他的恢复周礼的目标服务的，这一点这墨子的兼爱有着本质的不同。
墨子其实也讲仁、义，但是墨子的仁义和孔子的仁义不是一回事。
墨子称兼爱为仁、义，他说“兼即仁矣，义矣”。但是他谈仁的目的是为了提倡利他，而不是为了恢复礼制。他甚至讥笑孔子这些谈仁的人，“今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之；兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也”，也就是说，孔子这帮人根本不懂得什么叫做“仁”
墨子注重人们做事的结果，而孔子则讲究人们做事的动机。
孔子和墨子两人在学说上的不同和他们的背景有很大关系。孔子算是官二代，是社会的上层人员，对历史很有了解，因此对于春秋以来的社会动荡，他认为是没有遵循周礼的原因，因此提出了“仁” 的概念。希望用一套礼制让社会重新回到正轨。
而墨子出身工匠，他认为社会动荡的原因是因为人们自私自利，每个人都为了自己的利益而互相争斗，所以国与国之间连年战争，由此他提出了“兼爱”的学说。认为人们应该利他，也就是“兼相爱，交相利”，由此来化解社会矛盾，让国家得到治理。
本质上，仁爱和兼爱只是方法论上的不同，因为他们的目标都是让社会回到被治理的状态，而不是战火连绵，生灵涂炭。
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