从小我就很好奇，其一好奇“：我是谁？”；其二好奇：“人死了去哪里？我死了去哪里？”；其三好奇：“我从哪来？”；其四好奇：“人与人为什么不同？”
这一生几十年外相不断变动，然一直都在这个主线轴中运动，渐渐地当明白心生万法时，发现真是万法唯心，我即是自己的创造者（我生我），是自己的拯救者，又是自己的审判者……外围一切对境都能从心找到答案。
17年当我第一次发现上帝在我之内，我就是自己的上帝，我赦免了我自己所有的罪，我看我都是好的，就如同一个母亲，看自己生养的孩子，眼里都是满满的爱，何来二元分别？就算做错了什么，他也是被允许的，因为他要通过这些来体验他自己，就如同孩子犯错一样，如果你懂得怎样面对你孩子的错误，你就懂得该如何支持自己的生命，那一定是释放他因为觉得自己犯错而感受到的那份痛苦，一定是帮助他看到痛苦背后的礼物，并支持他的生命发展、成长以及壮大。那时的我对生命充满了无限的感恩和感激，是因为我找到了上帝，我时刻与上帝同在，我时刻用上帝的爱滋养我自己，那个时候世界是美的，一切都那么的和谐，自在，只是因为我自在之故，我感受到了彼岸的力量，我觉得有些东西真的很简单，但为什么执于其中的人就看不见呢。
好戏才仅仅开始，我以为我找到了人世间最好的法宝，我为此而窃喜，我的生命彰显出一种荣光，无限的爱与我同在，我感觉我生活在天堂。
紧接着我很快掉入二元，我用这样的方式没有办法去处理我身边发生的问题，因为根本就没有自己独立空档的存在，我的生命被别的东西占据，我在围着别人跑，我要负责，为我的承诺，即便这是一个人为套路，我觉得我应该怎么样，让我活得不再自由，我有很多的设限，很多的框架，很多世俗给予我的信念，一些合乎世俗的所谓应该的捆绑，以及个人自尊的占有欲等等……种子在对境中暴发，我时刻都在面对道德良知的考验，我时刻都要调整自己来应付当下突发状况，根本无法思考，有的只是习惯性本能反应，高强度的应战生活，让人无限疲累……
我终于跑不动了，也不想跑了，更不想战斗了，我无限疲累，只想找一个地方一躺千年万年，我经历过战斗后期的空虚无聊和只想求死，但怎么死法？把自己交于老天任由自生自灭，这也没有办法死，只有不动念才行，但这种死法的难度系数比不死还高，死不下去活着很累，我想多数人都这样体验过吧。
回到原点，还是心生万法，这万法怎么生的？必需知其生才能知其死。人为什么累与苦，就是我们把染浊的东西错认为是自己，比如我的信念，我的东西，我的想法，我的家庭，我的孩子，我的老公……我们以为这些实有属于我，于是我们会以此之名造作，因为你是我的，我理应……我对你有权柄……我们不知一切皆是因缘假合……
回到原点，一切空空荡荡，那些认为的我执--物质和意识里的内容都与我无关，唯一是调度与善用。
意识里的所有东西与外界我们创造的物质一样丰富多彩，物质最大的功能是各取所需为我所用，意识形态理应如是，但由于我们无法区分这些意识形态对人的影响，无知中我们通过外环境拿了一堆东西，有的拿到垃圾，有的拿到黄金，每个人又因拿的东西不同呈现不同，拿到黄金的金光闪闪，拿到垃圾的臭气熏天，我们再根据每个人拿的东西起了好坏分别，其实拿什么是可以自己决定的，拿垃圾的先要学会放下垃圾才能拿黄金，所以放下如此重要，就因为你放不下如何又能提起。
放下的前提是觉察力，通过外境咱自我剖析拿了什么，能区别好坏，或自己要什么就变得非常重要，我拿的是不是想要的？如果不是想问自己想拿什么？想清楚问明白，因此才会放下自己不需要的东西。很多人从不检视自己意识与信念系统，并错把因缘聚合物当成自己，当然这种固化就容易成为贼子偷走我们自由的生命。
从本质上我们都一样自由，装什么拿什么都还只是小孩玩家家，体验下拥有各种玩具的快乐或痛苦，不舒服就放下，舒服就继续，只要玩的开心你可以在浩瀚的宇宙无限玩下去，只是不要迷失。
生命是什么，是一场游戏一场梦，众生是什么，原本只是心识之幻影。当我与外在接触，我就把外面的一切搬进意识库存起来，轮回中习气习惯就样培养出来，我就是真理标竿，我就是对的，于是二元的体验是必需，如果每个人都是对的，为何不是统一标准，为何你认为对的别人不认为对，这人生一锅粥真叫乱沌了得，所以大家就在里面干呀，一定非得争的一个你死我活，鱼死网破，呵呵……就体验式好不快哉否？
真理是什么？有没统一标准？有，真理是你都是对的。真理是什么？回归原头原点，即生命来处。我本来是创造万有的主（心生万法），我是空（空空生妙有），因执着我的创造物即因缘聚合物是我而不得解脱。我就是我，我创造一切，我生发一切，一切是我的显化，但一切又非我，我包含生死涅槃万千轮回，我一直在，我从古至今直至永恒，我是唯一的真神，我是阿尔法也是欧米伽，我是生命，无论是有形的还是无形的……任何言语无法描述我的宏大或渺小，沉醉或醒来……我在言语穷尽处静观苍海桑田在心间轮涅来去……
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