势是因敌而设的某种格局，看不见，摸不着，但它绝不是舍形而在、魂不附体，而是藏于形后，与形相伴的东西。
以形应形、无形制形是势（《虚实》有“应形于无穷”），藏形（藏真形）、示形（示假形）、形人（使敌形现）也是势（《虚实》有“形人而我无形”），设局调动敌人，造成形格势禁，更属于势。
势是“看不见的手”。
讲势险节短，蓄势要深不可测，或高不可及，有隐蔽性；发势要短促有力，且出人意料，有突然性。
分数很重要，一支军队，有十万来口，怎么管理？主要靠分层设级、定编定员，然后各级配备各级的军官。
有了各级编制和各级军官，才能管理千军万马如同管理一人。
形名就是信号，不管是听是看，接受的都是信号。金鼓之声是听觉信号，旌旗之形是视觉信号，两者都是传达将军的号令，不是一个叫形，一个叫名。
兵家讲形名，名是号令，形是号令所指（如军队各部、武器、粮秣，等等）。军中信号，有很多种，但最常见的两种，是金鼓、旌旗。
广义的形名，是用信号或符号控制万物的生克变化。
奇正是点上的分配，虚实是面上的分配。
“凡战者，以正合，以奇胜”。前者是讲自保不败，后者是讲克敌制胜，两者互为补充。“合”是接敌，你打我，我就要还手，有所应对，这就像下象棋，当头炮，把马跳，出车拱卒是一套，兵来将挡，水来土掩，采取对等的行动。但以正应正，只能自保，不能取胜。取胜，一定要出奇，以奇破正，以奇破奇，打破僵局与平衡。
“形胜”，即有形的东西都会有名，有名的东西都会有克服它的办法
“异”，就是和敌人拧着来，处处比敌有优势，有可以破敌的办法。
战争是“接受美学”，对方是否中计，是否就范，最关键。来而不往非礼也，往而不来也是白搭。
“奇”、“正”的区别不在于“发”，而在于“发”了以后，对方有没有反应。你出招，他接招，有来有往，这都是“正”。只有对方招架不住，你出招，他无法回报，才是“奇”。
先正后奇，是兵家反复强调的原则，也是政治家反复强调的原则。
奇正非素分，乃临时制之，没有固定标准，奇可以是正，正也可以是奇，奇可以变正，正也可以变奇，全看对方上当不上当，料到料不到。料到的就是正，料不到的就是奇。哪怕是歪打正着，恰好把对方给蒙了，这也是奇。
先出后出，正击旁击，几术为正，几术为奇，都不是关键。关键是，要给对方一个“惊喜”，让他做梦都想不到。
如果非讲区别，也只是大概，即分兵力大部，与敌接战，形成牵制，是正；将军留少数精兵锐卒在手中，用于机动和关键性打击，是奇。用打牌说，正是一般的牌，奇是王牌。他的定义是，“大众所合为正，将所自出为奇”。
“余奇”的重要性在哪里？主要在于，它是制造一切变化的关键。所有偶数加上这个“奇”，都会变成奇数；所有奇数减去这个“奇”，都会变成偶数。
兵家之术，最忌千篇一律，固守不变，奇正是以反常取胜。
正是多数，用以接敌，制造对立和相持；奇是少数，用以决胜，打破僵局和困境，这是基本划分。
银雀山汉简《奇正》:“形以应形，正也；无形而制形，奇也。”“发而为正，其未发者为奇。奇发而不报，则胜矣。有余奇者，过胜者也。”奇的概念来自余奇。它是置于正外，藏于正后，驾于正上，故意留下的一手，用以制造对立，超越对立，控制对立，解除对立，永远让对方感到意外的一种特殊力量。（协作配合，因地因势而变，永远有棋可走！）
蓄势待发的势还是形，释放出去的势才是势。
治乱取决于分数，即军队的建制管理；勇怯取决于战势，即人为的态势和作战环境；强弱取决于兵形，即双方的实力。
势是人为制造的态势。这种态势很微妙，摆出一个阵形来，你能看到的只是“形”，看不见的才是“势”，表面乱，其实不乱。
无为不是无所作为，而是高高在上，以道术作控制工具，让天下的臣民百姓，按最合理的秩序各行其是，不加干涉，而坐观其成，好像我们的自动化车间一样，全靠程序操作，电钮一按，什么都动起来了。
“形”是素备固有的东西，“势”是人为做出来的东西，就像下棋布子，有棋盘，有棋子，有规则，但到底怎么下，还要靠你自己去设。
法家是老实人。他们的特点，就是尽讲大实话，吓人一跳的大实话。实话是什么，就是大道理管小道理，而不是小道理管大道理。国家是庞大的社会组织，不能用个人和家里的道理去管。儒家的以德治国不灵，以礼治国也不灵，只有以国治国，才顺理成章。法、术、势，就是用国家的道理治理国家，这很符合现代国家的理念。
政治家、外交家、军事家，他们都知道，控制局面的最好办法，就是制造矛盾又消灭矛盾，折衷矛盾又打破矛盾，永远当二上面的一，二背后的一，即第三者。
太公说，钓鱼和钓人差不多，钓人是靠“三权”,“禄等以权，死等以权，官等以权”。
扬汤止沸不如釜底抽薪，消灭武器的最好办法就是消灭所有的武器。
政治家、外交家都懂得，“除恶”不能“务尽”，永远要留反对党。这是政治生态学。
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