做一天和尚撞一天钟

和尚，就是专业修行的人，居士是在家修的，业余的。不管在家还是出家，基点是修行的人。古话说： 做一天和尚撞一天钟。不管忙不忙，钟总是要撞的，经总是要念的，打坐总是要坐的，不然算什么修行。智慧不提高，层次不提高，又能做什么呢？也就是普通人的好人好事呗，能把佛法说清楚吗？

释迦牟尼佛讲戒定慧，只有戒没有定，哪来的慧呢？不同层次的法对人的要求是不一样的，没有慧，对高层次的佛法就没有认识，又如何做到戒呢？就象现在大多数的和尚，脑袋一剃，袈裟一穿，念珠一戴，就是修行的人了，就是释迦牟尼佛的弟子了，做什么事情就代表佛了？所以就出现了现在佛教的这些问题了。

修行的人都想修得越高越好，但我们没按照佛法的要求和规定去做，凭什么达到当初的目的呢？不要说时代变了，社会不一样了，要想修都得那样去修，要想圆满都得达到标准。任何人把修行的方式改变了，以自己做过这样那样的贡献当做标准了，好像不用修了，一下子就成了，那能行吗？也有的人把自己吃了多少苦当做了标准，好像我们吃苦多也一下子就修成了。释迦牟尼佛离开皇宫去修行，最开始就去找了当时很有名的一个仙人，这个仙人睡在长满荆棘的地上，一天吃一颗米，喝一口水，天天苦行，释迦牟尼佛问他能不能解决生老病死的问题，仙人说不能，所以释迦牟尼佛才去菩提树下悟道。可见吃苦和承受苦难是解决不了根本问题的，而这种苦与一个普普通通的人修到圆满整个过程中那种千锤百炼的折磨也是完全不能比的。承受再大的苦难也都是短暂的，没有贯穿始终的。不管做过什么，圆满都要达到标准的。当然，承受的一切都是不白承受的。

一个人修到罗汉了，就用罗汉标准来要求自己？可能他应该修到菩萨的，哪里有一成不变的标准啊？只要没圆满就得一直往上修。当然，人类的道德规范是必须遵守的，也是必须维护的。不要认为自己有这个原因那个理由就把佛法改了，就把标准和要求改了，那是自己想的，其实什么都不算。为什么现在城市庙里的和尚修不了了，就是他认为我收点钱不是个事啊，我搞搞社会上的那一套没什么问题啊，可是这些都是释迦牟尼佛明确禁止的，这还是修行吗？能圆满吗？

有的修行人刚刚超越普通人一点点就认为自己很历害了，其实已经很危险了。他认为自己的高，正是因为他还没有认识到更广阔的世界范围，格局太小造成的。释迦牟尼佛在世时有一众弟子修成罗汉了，可是却有一个居士达到了菩萨果位(具体名字忘记了，佛经上有记载)。有一次这个居士示病象，释迦牟尼佛让几个罗汉去看望一下，舍利弗知道这个居士特别擅辩就不敢去。于是释迦牟尼佛让文殊菩萨陪着，见面之后文殊菩萨与这位居士讨论大乘佛法，把舍利弗一众罗汉听得目瞪口呆。可见不同层次的法区别是相当大的，舍利弗们当时的果位和智慧也只能认识到罗汉法，往上还差得老远呢？菩萨就很高了吗？释迦牟尼佛仅仅以如来境界行于世间，他的实际高度更高。所以说，到什么程度都是一个小学生，永远都是一个小小的小学生。今天有神通了，能做这个那个了，都是小能小术，夸夸其谈的去炫耀，无非就是哗众取宠的快活快活嘴而已。

释迦牟尼佛在两千五百多年前就曾说过：娑婆国土，五浊恶世。人间是极其凶险的，大多数人追求的幸福都是让人留恋在这里永远出不去，你认为这里好你就别走了。三千大千世界，世界格局很小的修行人往往非常自满，是因为根本想不到更大范围的世界那种殊胜的境界。

真正圆满的那些人，都是老老实实的做一天和尚撞一天钟。要求怎么撞，我们就怎么撞，别想着我那样撞会效果更好，首先要清醒的认识到我们是被度的，不是来度人的，没那么大的智慧和高度。