——《论语》学习之17-10-2
【原文】周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”
【白话】周公对鲁公说：“君子不应遗弃他的亲族，不使大臣怨恨不被所用。故旧之人没有大的恶逆，就不弃用。不要对一个人求全责备。”
【思考之三】在生活中，我们如何做到不求全责备？
周公对鲁公的第四条叮嘱是“无求备于一人”，就是说不要对一个人求全责备。因为人的才能是有限的，用人办事，取其专长，不得要求他事事皆能。“人非圣贤孰能无过”，理论上我们知道天下没有完人，可是对着具体的人和事时，我们就不自觉地认为这个人应该这也会，那也会，这也不能错，那也不能错，自然就求全责备了。
江谦补注说：“此言居上要宽，宽则得众。无求备于一人，是教凡有国者，造就人才之准则。求备于一人，可使天下无一人；不求备于一人，而人才不可胜用矣。”这就是说，作为上位者，对人要宽容。夫子说“能行五者于天下，为仁矣”，这五者之中第二位的就是“宽”，因为“宽则得众”。凡是统治者要选拔人才、得到人才、造就人才，不求全责备是唯一的法则。人才怎么来？是领导人造就出来的。“千里马常有，伯乐不常有”。真正的千里马不难找到，难找的是伯乐。只有伯乐才是英明的领导，能够慧眼识英才。那人才可能不是圣人，也可能有不足，可能只是在某一方面突出，那就取他所长、用他所长，这就是准则。领导人要有这个肚量，用人之长、容人之短，让不同特长的人相互配合，截长补短，才能收到很好的效果。
“求备于一人，可使天下无一人。不求备于一人，而人才不可胜用矣”。治.理.国.家也好，经营企业也好，领导一个团队，用人之道不可不讲求。你对人求全责备，你就找不到一个可用之人，天下没人可用；如果不求全责备，能容人之短，用其所长，那就有用不完的人才。
《子路篇》孔子说：“君子易事而难说也，说之不以道不说也，及其使人也，器之；小人难事而易说也，说之虽不以道说也，及其使人也，求备焉。”君子使用人的时候“器之”，量才使用，发挥每个人的长处和能力，能按各人的才德去分配任务；而小人在用人的时候，却是要百般挑剔、求全责备的。《子路篇》孔子告诉仲弓为.政策略时，还说“先有司，赦小过，举贤才”，举贤才的前提就是“赦小过”，而赦小过就是不求全责备。夫子的教诲和周公的教诲，可谓是一脉相承。
【思考之四】你对周公的“四条叮嘱”有哪些新认识？
周公这四条教诲，依次讲了如何对待亲属、如何对待大臣、如何对待老人、以及如何用人的四个原则。如果这四条都做到了，自然亲人和睦、大臣用心、故旧爱戴、百姓拥护。《中庸》云：“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。”所谓仁，就是爱人，爱人之中，以爱自己的父母最重要；所谓义，就是适宜，适宜之中，以尊敬贤人最重要。周公这四条正是符合仁义，仁德之心从孝悌开始，有爱自己父母亲人的心，才会真正有爱护他人的心，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。从对自己的亲人爱护，推展出去，爱护身边的故旧，乃至天下人。君子不但有仁，还要有义，懂得什么是适宜的。所以用人绝不会用人唯亲，而会识人用人，尊贤用贤，将合适的人放到合适的位置，充分尊重发挥每个人的长处，不会对人求全责备。能以如此仁义治.理.国.家，自然会“近者悦，远者来”，这就是周公希望鲁公做到的吧。
周公传给鲁公的这四个要诀，都是待人用人之法——既是管理之术，更是君子的仁厚之道。亲人得不到体贴会苦，而他们多数会强调情感；大臣得不到尊重会苦，而他们多少有些居功自傲；旧故得不到照应会苦，而他们难免有些落寞；贤才得不到发挥会苦，而他们却各有各的偏短。非仁，不能体谅他们的苦，也不能忍心让他们受苦；非厚，不能包容他们的缺点，也不能忍受一己之屈。所以，如果没有足够的仁厚之心，想要国.治.天.下平，是不可能的。所以说，还是要为.政.以德——这是根本。
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