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因昨天坐动车用到身份证，今天下午出去走走的时候，一摸还在口袋里，于是决定去图书馆24小时书屋坐坐。
此书屋建于疫情之前，大约2018年或者2019年开放的，当时甚是喜欢，结果疫情一来，被关闭三年。现在重新开放，甚好。
一堆无聊的书里，还是有几本我个人以为堪读的书。第一本，华南理工李任强教授写的《生物观》，翻了一下，大致从生物学角度延续到社会学角度来论述生物与生命，是我想了解的视角。题目是不错的题目，不知道有没有好的概念在里面。后来走的时候，借了回来。
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1.《文化性动物》，阐述动物的文化属性是一种进化中的必然要素。
2.《生命是什么》，薛定谔著，从时空数量尺度，倒推出生命是一种奇妙的自组织。
另一本书，中国政法大学出版社出版的，通过描述米国某县相邻的农场邻居之间，如何用自己协商得来的协议解决彼此的冲突，而不是诉诸显在的法律，这一现象指出：现实社会中的冲突解决机制，除了法律和道德之外，还有一大块是自力能及的空间里的小群体自我建构关系规范的现象。通过此现象的讨论，指出非国家立场的规范如何形成。作者的思路启发自科斯的交易零成本带来的社会关系影响，从经济学角度转而考察法律视角下的非国家规范。作者和书名已经不记得。读了开头几页，已经是甚为喜欢。因为下午北京W兄微信讨论所说从刘慈欣演讲中得来的疑问，即几部经典科幻电影中，都反映了一种设定：科技发展已经是能够进行星际穿越了，为什么小说中的社会结构设定，却依然是非代议之前的权力结构？此话题开始我亦困惑，后来突然醒悟，那只是作者的设定而已。刘慈欣因为黑暗森林法则的社会学设定，被许多人批评，估计提出这个问题也是面向大家提出来的，科技发展水平与社会体制发展水平，在别的经典科幻小说中也是严重落后于当下的文明期许。此话题甚大，以我之陋见，此话题涉及两个对象：技术与社会。技术的内核在于客观效应的捕获，及其方法迭代（布莱恩-阿瑟《技术的本质》），而社会机制的内核虽然也必然包含技术效应的运用，但另一信仰要素却是超越技术作用于社会，对社会机制的形成起到颠覆性影响。如二战前的德国，在第三帝国灭亡之后得到历史学家的反复检讨。而在当下如三胖之北韩将极权技术化，将技术极权化，实在是令人扼腕。
然而，后来我又看到另外一本书！叫做《非理性繁荣》，诺奖获得者希勒写的（差点看成希忒勒），最终 是借了这本。
后来去图书馆里面更衣，拐进阅览室看杂志。读了一篇小说的开头，读了两篇《读书》的文章，应该是去年第12期。一篇作者王路，题目似乎是《我的老师亚里士多德》，关于being翻译为存在还是翻译为“是”更合适，通过对形而上学的概念辨析，得到了解释。此处有启发。另一篇是李长声讲日本徘句何以那么短，也是甚有收获。尤其是了解到一个概念，日本徘句中，是必须嵌入“季词”（有特定季节意味的用词，李长声认为可以类比中国诗词中的用典），这是欣赏徘句的关键之一。如此来欣赏芭蕉那篇有句的青蛙：古池や\ 蛙飛びこむ\ 水の音（古池呀，青蛙跃入水，有清音——网上有各种版本的翻译），青蛙就是一季词，表明是暮春或夏季。据说是先得了青蛙跃入水中的句子，然后寻觅一个开头，弟子建议用“山花吹呀”与青蛙跃水相匹配，芭蕉先生最终自己推敲出“古池呀”，从此将俳句带入高雅之境（有论者以为因此而呈现了禅境，所以提升了俳句以前的俗常之味）成为俳圣。简单来说，李长声此文为了解俳句展现了诸多日本文学的专业常识，值得一读。
据说这就是松尾芭蕉所咏的古池
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