今天我们谈谈《庄子》哲学的一个重要概念：虚舟。虚舟，就是空船。你要记住一个观点：人应该向空船那样随波逐流，别把自己当人，这才是最安全的生存策略。
人最安全的生存策略是什么？《道德经》写道：“上 善 若 水 。水 善 利 万 物 而 不 争 ，处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。……夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。”大道就像水一样，不怨不争，所以，不会有什么麻烦的，人的生存之道也应像水那样，对他人有利，却又不争功名利禄，你什么都不在意的情况下，谁还会伤害你呢？谁又能伤害你呢？故无尤。庄周是换了一个角度来阐述这个问题，但是我觉得和老子说得是一个意思，他让我们做一叶空舟，随波而动，虚怀若谷，放空自我，忘却自我，周随波动，也即心向大道，天人合一。所以，老庄的生存策略都是不要他把自己当回事，甚至别把自己当做人。
这里很多人可能会有误解，这不是侮辱自己吗？我们的人格自尊、荣誉、权利置于何处？如果你这样想了，说明你还是把自己太当回事了，还是没有理解庄周的本意。其实人类也只不过是宇宙万物中的一普通生物而已吗？按照王东岳老师的递弱代偿理论，宇宙万物的演化规律来看，越是后衍的物种（我们人类就是目前为止最晚出现的物种）越弱化，而且人类生存度一路下跌是不可逆转的趋势，也就是我们的生存能力越来越弱，为了弥补我们不断下降的生存度，人类只能通过提高自己的能力补偿我们日益衰减的生存度。因此，人类的能力越强，生活就越不安稳，越不安稳，就需要更多的能耐来弥补，如此形成恶性循环。所以，不把自己当人才是明智之举。
《庄子·外篇·秋水》描写北海若教育河伯，说极高修养的人之所以能水火不侵、禽兽不伤，这不是写实，而是形容他们有敏锐的眼光可以辨别处境的安危，有平和的心境可以应对好运和厄运，他们的一进一退都小心谨慎，所以才能免于伤害。
这种解释好像更符合我们现代人的认知方式，如果我们真的傻到相信那些高人水火不侵、禽兽不伤的话，那可以是走火入魔了。但是，今天我们很多人真的相信这些很是玄妙的东西，相信那些所谓的大师的点化，算命，其实更多的是我们脆弱的心灵需要一剂安慰药罢了。不管成功失败与否，这对我们而言都是无比重要的，否则，我们的精神发生崩溃也未可知呀。
五代年间有个典范人物，名叫冯道，无论谁来当皇帝，无论来的是本族还是外族，他照样能做宰相，是个真正的政坛不倒翁。所以儒家很鄙视他，骂他寡廉鲜耻。但在道家哲学里，仁义和名利一样都是枷锁，都是不自然的、不该要的东西。
如何修炼出这样的境界呢？《虚舟》。就是不把自己当人。只要不把自己当人，别人也不把你当人，你就不会冒犯到别人，别人也就不会害你。
试想我们乘船渡河的时候，有一只空船撞了上来，这时候就算是急性子的人也不会发怒；但如果撞来的穿上有一个人，这边船上的人自然会喊着叫他把船撑开。如果喊了一声不见回应，再喊一声仍不见回应，第三声就一定会而言向加了。生气还是不生气，取决于撞来的船上有人还是没人。人如果能“虚己以游世”，有谁能够伤害他呢？
冯友兰提出人生四境界，最高的境界是“天地境界”，个人不仅是社会的一份子，还是宇宙的一名成员，当我们达到这般最高的境界，天人合一，那我们还会为了琐事纠结，为名利所累吗？
如何才能做到修炼到这般境界，其实我以为熊逸先生并没有给出非常明确的路径。我谈谈自己的浅见，就是读书和实践，曾国藩就是通过不断读书和不断地践行才最终成为圣人的，读书能让我们明事理，提升自己的格局和境界，践行是对学习到的知识的具体应用。两者只有结合起来，才可能修炼到“天地境界”的高度。我等凡夫俗子不敢奢望达到这般高境界，但是，每日精进一小步，日积月累，也定能有所长进。
此处要求我们低调做人，安全苟活。而回忆《逍遥游》中，自由洒脱，衣决飘飘，如同闲云野鹤般快活浪漫，是不是有些矛盾冲突呢？我觉得确实有些矛盾之处。这两种生活的方式本身就不是一回事，安全苟活还能算得上逍遥吗？
然而，自由和必然是矛盾的统一体，自由不可能离开必然而独立存在，反之依然。而我们人本身就是矛盾体的存在。你要想获得越大的自由度，那你越是要遵循生存之道，不把自己当人就是生存之道，遵守了生存之道，为自由锚定物质载体。
从心所欲不逾矩。或许是更准确的解释吧。
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