释迦牟尼成道之初，宣讲四圣谛：苦集灭道。
苦：
无论欲望是否满足，匮乏永如附骨之蛆
叔本华曾提出一个钟摆理论，
人在欲望不得满足时，
处于痛苦的一端，
得到满足时便处于无聊的另一端。
人的一生就像钟摆一样，
在这两端之间摆动。
五阴炽盛：色、受、想、行、识
“遮障”本性，心随境转，
如同火烤屁股，不得安宁。
其实，更精确的词是“匮乏”，
总是在占有、掌控、控制和验证，
总是有什么在逼迫你不断折腾。
所以人不是在追求，就是在对抗，
总有什么目标是需要去达成的，
总有什么事是需要去做的，
就像陀螺一样，一刻也停不下来
集：
人的一切行为，都在对抗非存在的恐惧
像一场龙卷风：
你不知道最初一丝风来自哪里，
它越来越强劲，带起更多的风，
卷起水雾，卷起波浪， 卷起沙石，
卷起树木，卷起漫天的烟尘，
卷起它所经过的能卷起的所有。
它越来越庞大，旋转，
带动它卷起的一切，遮天蔽日。
但那龙卷风并没有一个内核，
它裹挟一切，但它的中间是一个空。
就像人的一生，
只能通过不断集聚更多的东西，
来确认/证明“自我”的存在，
集聚物质——
身体是我的，房子车子是我的，
衣服是我的，银行卡里的钱是我的；
集聚关系——
他们是我的父母，他们是我的儿女，
他们是我的同事，他/她是我的情人；
集聚想法/知识——
我知道这个，我明白那个，
这个是错的，那个是善的，
我爱这个人，那个人不爱我，
这个是有价值的，那个是没意义的??
可，
那个核心是什么？那个中间是什么？
这一切物质、关系、想法、知识，
都附着在的那个“我”，究竟是什么？
“我”是什么呢？
你会发现，“我”就如同那个龙卷风，
你不能停下来，正如龙卷风不能停下来，
因为它一停下来，那个龙卷风就没有了，
而你一停下来，你就会发现你什么也不是，
你就不存在了。
这就是“自我”的模式，
集聚而有，却并没有一个核心，
那个核心是空的，是不存在的。
灭：
翻遍每一块石头，直到发现什么是真的
世上一切有效的修行法门，
剥去各种神神秘秘的外衣，
不过“止、观”二字。
什么是止呢？
就是停下来，让不断折腾的停住，
不再去抓取、占有、掌控、验证。
就像让一场龙卷风停下来，
真正地停下来，停下来是第一步，
停下来才有深入内心的可能，
否则，都是“心外求法”。
正如克里希拉姆提说：
看在上帝的份上，你就不能静一静吗？
真正停下来，然后就是观。
观，是看见，是审察，
我到底是什么？什么才是真的？
这个身体是我吗？
这个身体的哪个部分是我呢？
四肢？五官？心肝脾肺肾？
到底哪一个才是我呢？
我所占有的东西是我吗？
脑子里那些观念是真的吗？
那是“知非即舍”的过程，
但那个知非，要是你亲自去审察，
不能依靠任何二手知识或别人的结论，
你得真真切切地去“知非”，
否则那个结论对于你而言，
只是一个知识，没有半分用处。
就好像你听人说“生死只是一念”，
照样怕死怕得要命一样。
佛陀修无想定三年，修苦行六年，
得出“无想非道，苦行非道”的结论，
可不是那么简单随便的事情。
去内观一切构成我之为我的，
心理的（观念），身体的，与世界联系的，
就像一次自我“解剖”的过程，
拿起手术刀，一刀刀，一个个，
细细地剖开，仔细地审察，
那是一个非常残酷的过程，
那是信念、勇气与诚实的旅程。
停下来，不再向外抓取，
然后翻遍所有的石头，知非即舍，
这就是真修实证。
道：
从此不再分裂，活成跳动的火焰
《心经》：无苦集灭道。
在那个内观的过程中，
在那个自我追问的过程中，
如果你足够诚实，足够有勇气，
走得足够远，会在某一刻，
你超越了“自我”，断送了“自我”。
最精深的思维，断送了思维；
最真挚的追问，断灭了追问。
你会发现，一切都是体验，
苦乐悲喜又有什么分别呢？
你无需集聚来证明存在，
因为你就是那流动的存在！
“我”本来就是不存在的，
更没有一个“我”需要去灭除。
万物本来都是一体的，
又何须消弭分裂达成合一？
不是找到答案了，而是问题消失了；
不是追寻到目标了，而是追寻者消失了。
从此，你被点燃了，
被释迦牟尼那束火焰，
被耶稣那束火焰
被老子庄子那束火焰，
被苏格拉底那束火焰，
被千百年来无数悟者的火焰点燃了。
那生命纯净的燃烧，
没有烟的火焰。
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