如果说诗歌、艺术和音乐是智慧创造出来的美，那么幽默就是智慧的自娱自乐，那是智慧放松自己的一种极好的方式。
而讽刺和幽默有微妙的不同，两者都是对意欲的调侃和捉弄，但它们却有善意和恶意之分。
讽刺中尽管有一点智慧在里面，但它自己本身也带着意欲和情绪，它基本上是恶意的，所以，讽刺不仅让它的对象羞愧还使整个场面气氛紧张。相反，幽默的智慧里不带着情绪，它是轻松和善意的，被调侃的对象有时就是它自己，不仅保住了面子，它甚至还笑了。
所以，拥有一副能说会道的口才是否重要？
“或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁；焉用佞？”
孔子在这段话里谈到了口才对于一个人真的重要与否的问题。有人说：冉雍这个人有仁德，但没有囗才。孔子说：何必要有囗才呢？伶牙俐齿地同别人争辩，常常被人讨厌。我不知道他是否可称得上仁，但为什么要有囗才呢？
‘佞’的意思是善辩，巧言谄媚，通常古代文人都用它来比喻自己有才智，例如“臣不佞”。所以，一个人说好话、做好事的前提是有一颗好的心，‘仁德’之心。
雍容尔雅的人，行仁德之道，常常多揽事，少说话。
口是心非、阴险狡诈的人，能言善辩，会合理化自己错误的行为，遇事喜欢把责任推脱给他人，但有大利可夺时，反而是第一个出场的。
这等伶牙俐齿的后果是什么？处处留怨气，身边的人都避着你。当你遇上困难的时候，真正会帮助你的善人都被你得罪光了，就会开始忧虑。
所以有时口才好不好并不重要，重要的是做事情的原则合乎天理，心念不是损人利己的；再好一点，君子之道，利他利天下，为社会人民无私服务。
子曰：“内省不疚，夫何忧何惧。”
君子是不会优惧的，因为他做的事光明磊落，有利于天下人。并且吾日三省吾身，有错误也会及时改正，不会讳莫如深，臧否别人。
儒家最重要的价值观之一，就是“仁”。
“仁”起于对他人的关心，关心就是孟子提出的恻隐之心，也是儒家主张的行仁政；有了恻隐之心，“推恩”致于天下人，则可治国安邦。用对待家人的心态、行为，及于天下人，让百姓安居乐业，君王就可成为天下共主。
这是孟子的治国理论，无法成为天下共主是因为刻薄对待百姓，政策不好，关键在于看事情的态度。于是孟子就对梁惠王说：“是不为也，非不能也。”只要梁惠王想，一句话就可以让百姓过上好日子，如吹起一根鸿毛那般简单；但要是一念之差，受佞臣物欲所影响，也可以一句话使百姓民不聊生。
试着代入到生活中来看，我们也可能因为思想一时的偏差导致行为不正，品行不端，言语成了用佞之人。所以要实践‘仁德’之心，在日常生活中修养自己，这样就不会优惧任何事物，做君子该做的事，逍君子该逍的遥。
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