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2018年第5本《苏菲的世界》乔斯坦·贾德(下)

2018年第5本《苏菲的世界》乔斯坦·贾德(下)

作者: Hammer王 | 来源:发表于2018-04-11 20:36 被阅读0次

    如果是十七世纪哲学的特征是理性主义,代表人物是笛卡尔和史宾诺莎,上承柏拉图与苏格拉底。那么十八世纪的哲学就是经验主义,代表人物是英国的洛克、柏克莱与休姆。他们认为如果不是透过感官的体验,我们的心中将一无所有。经验主义者就是那些从感官的经验获取一切关于世界的知识的人。亚理斯多德曾经说过;‘我们的心灵中所有的事物都是先透过感官而来的。’这是对经验主义的最佳说明。

    洛克认为,在我们的感官察知任何事物前,我们的心灵就像老师还没有进教室之前的黑板一样空白。他强调,我们唯一能感知的事物是那些‘单一感觉’。洛克将感官的性质分为‘主要’与‘次要’两种。在这方面他承认受到笛卡尔等大哲学家的影响。所谓的‘主要性质’指的是扩延世界的特质,如重量、运动和数量等等。我们谈的是这类特质时,我们可以确定我们的感官已经将它们加以客观地再现。但事物还有其他特质,如酸或甜、绿或红、热或冷等。洛克称它们为‘次要性质,。类似颜色、气息、味道、声音等感觉并不能真正反映事物本身的固有性质,而只是反映外在实体在我们的感官上所产生的作用。所以当牵涉到‘扩延’的实体时,洛克同意笛卡尔的说法,认为确实有些性质是人可用理智来了解的。他相信人类凭理性就自然而然可以知道上帝的存在。

    休姆首先断定人有两种知觉,一种是印象,一种是观念。‘印象’指的是对于外界实在的直接感受,‘观念’指的是对印象的回忆。休姆认为人类没有必要去证明灵魂不朽或上帝确实存在。这并不是因为他认为人没有不朽的灵魂或上帝不存在,而是因为他认为要用人类的理性来证明宗教信仰是不可能的。休姆不是一个基督徒,但也不是一个无神论者,他是我们所谓的‘不可知论者’。他只接受他用感官所认知的事物。他认为除此之外,一切事情都有待证实。休姆的这些理论在两千五百年前世界的另外一端已经被佛陀提出了。”休姆并不排斥基督教或奇迹,但他认为两者都属于信仰的范踌,与知识或理性无关。我们可以说在休姆哲学的影响下,信仰与知识的关系终于被切断了。休姆谈到习惯对人的影响时,强调所谓的‘因果法则’。在伦理学方面,休姆也反对理性主义者的想法。理性主义者一向认为人的理性天生就能辨别是非对错。从苏格拉底到洛克,许多哲学家都主张有所谓的‘自然权利’。但休姆则认为由我们的感情来决定。譬如说,当你决定要帮助某个需要帮助的人时,那是出自你的感情,而不是出自你的理智。”

    柏克莱是爱尔兰的一位天主教的主教,也是一个哲学家。他认为我们对世界的知识只能经由感官的认知而获得,但它们并非‘事物’。柏克莱对于洛克、笛卡尔、史宾诺莎所认为物质世界是真实的怀有疑问。他认为我们所有的观念都有一个我们意识不到的精神性的成因,而这个万物唯一的成因就是主,同时我们只存在于天主的心中。

    十八世纪前半,欧洲的哲学中心是在英国,十八世纪中期,是在法国,十八世纪末,则是在德国。法国启蒙时期有个最重要的口号就是反抗权威。大多数启蒙时期的哲学家和苏格拉底及斯多葛学派这些古代的人文主义者一样,坚决相信人的理性,所以法国启蒙运动时期时常被称为‘理性时代’。他们想要‘启’发群众的‘蒙’昧,以建立更好的社会。 所以教育学这门学科创立于启蒙时代。同样大多数启蒙时期的哲学家认为否认上帝存在是不合乎理性的,因为这个世界太有条理了,因此不可能没有上帝的存在。此外他们也认为相信灵魂不朽是合理的。他们和笛卡尔一样,认为人是否有一个不朽的灵魂不是信仰问题,而是理性的问题。

    康德认为我们对于这个世界的观念是我们同时透过感官与理性而得到的。根据康德的说法,人类对于世界的观念受到两种因素左右。一个是我们必须透过感官才能知道的外在情况,我们可以称之为知识的原料。另外一个因素就是人类内在的情况,例如我们所感知的事物都是发生在时、空之中,而且符合不变的因果律等。我们可以称之为知识的形式。康德指引了一条道路,使哲学走出了理性主义与经验主义之间的僵局。每个人都有自由意志,它也决定了我们的道德准则。

    浪漫主义时期从十八世纪末开始,一直持续到十九世纪中期。笛卡尔和休姆两人曾经将自我与‘扩延’的实在界区分得很清楚。康德也认为‘自我’对自然的认知与自然‘本身’是明显不同的。浪漫主义时期的说法则是:大自然就是一个大‘我’。浪漫主义时期最主要的哲学家是谢林(Schelling),主张将心灵与物质合而为一。他认为,大自然的全部——包括人的灵魂与物质世界——都是一个‘绝对存在’(Absolute)(或世界精神)的表现。浪漫主义将每一件事都融于精神里。

    黑格尔之前的哲学体系都有一个共通点,就是试图为人们对世界的知识建立一套永恒的标准。笛卡尔、史宾诺莎、休姆和康德等人都是如此。他们每一个人都曾经试图探索人类认知的基础,但他们都声称人类对于世界的知识是不受时间影响的。黑格尔认为这是不可能的。他相信人类认知的基础代代不同,因此世间并没有‘永恒的真理’,没有‘永久的理性’。哲学唯一可以确切掌握的一个定点就是历史。历史就像一条流动的河。河里任何一处河水的流动都受到上游河水的涨落与漩涡的影响。但上游河水的涨落与漩涡又受到你观察之处的岩石与河湾的影响。思想(或理性)的历史就像这条河流。你的思考方式乃是受到宛如河水般向前推进的传统思潮与当时的物质条件的影响。因此你永远无法宣称任何一种思想永远是对的。只不过就你所置身之处而言,这种思想可能是正确的。通常所谓的‘黑格尔哲学’主要是指一种理解历史进展的方法。

    祁克果认为生命有三种不同的形式。他本人所用的名词是‘阶段’。他把它们称为‘美感阶段’、‘道德阶段’和‘宗教阶段’。活在美感阶段的人只是为了现在而活,因此他会抓住每个享乐的机会。只要是美的、令人满足的、令人愉快的,就是好的。这样的人完全活在感官的世界中,是他自己的欲望与情绪的奴隶。对他而言,凡是令人厌烦的,就是不好的。道德阶段的特色就是对生命抱持认真的态度,并且始终一贯的做一些符合道德的抉择,即人应该努力依循道德法则而生活。但是即使是一个敬业尽责的人,如果一直彻底的过着努力依循道德法则而生活的方式最后也会厌倦的。许多人到了年长之后开始有这种厌倦的感受。有些人就因此重新回到美感阶段的生活方式。可是也有人进一步跃升到宗教阶段。他们一步就跳进信仰那‘七万吋的深渊里’。他们选择信仰,而不选择美感的愉悦和理性所要求的责任。而就像祁克果所说的,虽然‘跳进上帝张开的双臂’也许是一件很令人害怕的事,但这却是得到救赎唯一的途径。

    我们通常说黑格尔代表了大哲学体系的时代。在他之后,哲学走到了一个新的方向,不再有庞大的思考体系,取而代之的是我们所称的‘存在哲学’与‘行动哲学’。马克思曾说,直到现在为止,‘哲学家只诠释了世界,可是重点在于他们应该去改变这个世界。前面提到过黑格尔把推动历史前进的力量叫做‘世界精神’或‘世界理性’。马克思认为这种说法正好与事实相反。他想证明物质的变化才是推动历史的力量:‘精神关系’并不会造成物质的改变,而是物质的改变造成了新的‘精神关系’。马克思特别强调,促成改变并因此把历史向前推进的,其实是一个社会的经济力量。马克思将这些物质、经济和社会方面的条件称为社会的基础,并将社会思想、政治制度、法律规章、宗教、道德、艺术、哲学和科学等称为社会的上层构造。

    马克思相信资本主义的生产方式本身有若干内在的矛盾。他说资本主义是一种自我毁灭式的经济制度,因为它缺少理性的控制。资本主义制度的内在因素会驱使它逐步走向灭亡。就这种意义来说,资本主义是‘前进的’,因为它是迈向共产主义的一个阶段。由于资本主义的“贪婪”,整个社会的生产方式不断变得愈来愈有效率。工厂也愈盖愈大,而且在愈来愈少的人手里集中。这样失业的人愈来愈多,社会问题将因此而增加。另外资本主义也会大幅消减工人们的工资,工人们就会变得很贫穷,以至于买不起东西了。这样一来,购买力就降低了,而这种情况会变成一种恶性循环。到最后,无产阶级会起来接收生产工具。有一段时期会出现新的‘阶级社会’,由无产阶级以武力镇压中产阶级。马克思称此为无产阶级专政。【无产阶级以武力镇压中产阶级和中产阶级剥削无产阶级这两个阶段会出现反复】但在这段过渡期后,无产阶级专政会被一个‘不分阶段的社会’所取代。在这个社会当中,生产工具是由‘众人’,也就是人民所拥有。在这种社会中,国家的政策是‘各尽其才,各取所需’。这时劳动成果属于劳工,资本主义的疏离现象也就到此终止。

    从十九世纪中到我们这个时代所流行的一股自然主义风潮。所谓‘自然主义’指的是一种认为除了大自然和感官世界之外,别无其他真实事物的态度。因此,自然主义者也认为人是大自然的一部分。一个自然主义的科学家只相信自然现象,而不相信任何理性假设或圣灵的启示。达尔文创立了有机物进化的理论,马克思则创立了人类历史进化的理论。还有佛洛伊德创立的精神分析理论。达尔文的理论正好让我们体认到我们是大千世界的一部分,在这个世界里,每一个细微的生物都有它存在的价值。

    佛洛伊德的著作《梦的解析》。他断言所有的梦都反映我们本身的愿望。 这在孩童身上非常明显,他们会梦见冰淇淋和樱桃。可是在大人身上,这些想要在梦中实现的愿望都会经过伪装。这是因为即使在睡梦中,我们仍然会管制自己的想法。虽然这种管制(就是压抑的机转)在我们睡着时会减弱很多,但仍然足以使我们不愿承认的愿望在梦中受到扭曲。所以梦才有必要加以解析。

    法国存在主义哲学家萨特说:‘存在主义就是人文主义。不过他的存在主义是无神论的存在主义。在他的哲学里是对‘上帝已死’的情况下对人类处境所做的无情分析。同样萨特认为生命应该有意义,但我们生命中的意义必须由我们自己来创造,存在的意义就是要创造自己的生命。”

    在文艺复兴时代,世界开始膨胀。自从那些伟大的探险航程展开后,欧洲人就开始走遍世界各地。今天情形正好相反世界正逐渐凝聚成一个庞大的通讯网络。在不算很久以前,哲学家们还必须坐好几天的马车才能到其他的地方去探索这个世界,并会见其他的哲学家。今天我们不论在地球任何一个角落都可以透过电脑荧屏获得人类所有的经验。我们正要迈入一个崭新的时代。我们已经不再只是一个城市的居民或某个国家的公民了。我们是生活在全球文明里的世界公民。

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