诗词名联，即上下联出自同一诗词作品，两句正好对偶，自然成联。
上联：男女同位
下联：山泽通气
上联：秋毫为大
下联：泰山为小
上下联都是出自魏晋时期诗人阮籍的《达庄论》。
【作者简介】
阮籍(210～263)，三国魏诗人。字嗣宗。陈留（今属河南）尉氏人。竹林七贤之一，是建安七子之一阮瑀的儿子。曾任步兵校尉，世称阮步兵。崇奉老庄之学，政治上则采谨慎避祸的态度。阮籍是“正始之音”的代表，著有《咏怀》、《大人先生传》等。
【原文】
《达庄论》
【魏晋】阮籍
伊单阏之辰，执徐之岁，万物全舆之时，季秋遥夜之月。先生徘徊翱翔，迎风而游，往遵乎赤水之上，来登乎隐坌之丘，临乎曲辕之道，顾乎泱漭之州。恍然而止，忽然而休，不识曩之所以行，今之所以留。怅然而乐，愀然而归白素焉。
平书闲居，隐几而弹琴。于是缙绅好事之徒，相与闻之，共议择辞合句，启所常疑。乃闚鉴整饬，嚼齿先引，推年蹑踵，相随俱进。奕奕然步，膪膪然视，投迹蹈阶，趋而翔至。差肩而坐，恭袖而检，犹豫相临，莫肯先占。有一人是其中雄桀也，
乃怒目击势，而大言曰：“吾生乎唐虞之后，长乎文武之裔，游乎成康之隆，盛乎今者之世，诵乎《六经》之教，习乎吾儒之迹。被沙衣，冠飞翮，垂曲裙，扬双鹐，有日矣。而未闻乎至道之要，有以异之于斯乎？且大人称之，细人承之。愿闻至教，以发其疑。”
先生曰：“何哉？子之所疑者？”客曰：“天道贵生，地道贵贞，圣人修之，以建其名。吉凶有分，是非有经，务利高势，恶死重生，故天下安而大功成也。今庄周乃齐祸福而一死生，以天地为一物，以万类为一指，无乃激惑以失贞，而自以为诚者也？”
于是先生乃抚琴容与，慨然而叹，俯而微笑，仰而流盼，嘘噏精神，言其所见曰：“昔人有欲观于阆峰之上者，资端冕服，骅骝至乎昆仑之下，没而不反。端冕者，常服之饰；骅骝者，凡乘之耳。非所以矫腾增城之上，游玄圃之中也。且烛龙之光，不照一堂之上；钟山之口，不谈曲室之内。今吾将堕崔巍之高，杜衍谩之流，言子之所由几其寤而获反乎？天地生于自然，万物生于天地。自然者无外，故天地名焉。天地者有内，故万物生焉。当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？地流其燥，天抗其湿。月东出，日西入。随以相从，解而后合。升谓之阳，降谓之阴。在地谓之理，在天谓之文。蒸谓之雨，散谓之风。炎谓之火，凝谓之冰。形谓之石，象谓之星。朔谓之朝，晦谓之冥。通谓之川，回谓之渊。平谓之土，积谓之山。男女同位，山泽通气。雷风不相射，水火不相薄。天地合其德，日月顺其光。自然一体，则万物经其常。入谓之幽，出谓之章。一气盛衰，变化而不伤。是以重阴雷电，非异出也；天地日月，非殊物也。故曰：‘自其异者视之，则肝胆楚越也；自其同者视之，则万物一体也。’人生天地之中，体自然之形。身者阴
阳之精气，性者五行之正性也，情者游魂之变欲也，神者天地之所以驭者也。以生言之，则物无不寿；推之以死，则物无不夭。自小视之，则万物莫不小；由大观之，则万物莫不大。殇子为寿，彭祖为夭。秋毫为大，泰山为小。故以死生为一贯，是非为一条也。别而言之，则须眉异名；合而说之，则体之一毛也。彼《六经》之言，分处之教也。庄周之云，致意之辞也。大而临之，则至极无外；小而理之，则物有其制。夫守什五之数，审左右之名，一曲之说也。循自然性天地者，寥廓之谈也。凡耳目之嗜，名分之施，处官不易司举奉其身，非以绝手足裂肢体也。然后世之好异者，不顾其本,各言我而已矣。何待于彼残生害性，还为仇敌。断割肢体，不以为痛。目视色而不顾耳之所闻，耳听声而不待心之所思，心奔欲而不过性之所安。故疾疹萌则生不尽，祸乱作则万物残矣。至人者，恬于生而静于死。生恬则情不惑，死静则神不离，故能与阴阳化而不易，从天地变而不移。生究其寿，死循其宜，心气平治，不消不亏。是以广成子处空同之山，以入无穷之门；轩辕登昆仑之阜，而遗玄珠之根。此则潜身者易以为活，而离本者难与永存也。冯夷不过海若，则不以己为小；云将不失问于鸿濛，则无以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立，守其有者有据，持其无者无执。月弦则满，日朝则袭，咸池不留旸谷之上，而悬之后将入也。故期得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也。得之道而正者，君子之实也。是以作智造巧者害于物，明著是非者危于身，修饰以显洁者惑于生，畏死而荣生者失其贞。故自然之理不得作，天地不泰而日月争随，朝夕失期而昼夜无分。竞逐趋利，舛倚横驰，父子不合，君臣乖离。故复言以求信者，下之诚也。克己以为人者，廓外之仁也。窃其雉经者，亡家之子也；刳腹割肌者，乱国之臣也。曜菁华被沆瀣者，昏世之士也；履霜露蒙尘埃者，贪冒之民也。洁己以尤世，修身以明洿者，诽谤之属也；繁称是非，背质追文者，迷罔之伦也。诚非媚悦，不容求孚，故被珠玉以赴水火者，桀纣之终也；含菽采薇，交饿而死者，颜夷之穷也。是以名利之途开，则忠信之诚薄；是非之辞著，则醇厚之情烁也。故至道之极，混一分不，同为一体，乃失无闻。伏羲结绳，神农教耕，逆之者死，顺之者生。又安知贪洿之为罚，而贞白之为名乎？使至德之要，无外而已。大均淳固，不贰其纪。清静寂寞，空豁以俟。善恶莫之分，是非无所争。故万物反其所而得其情也。儒墨之后，坚白并起，吉凶连物，得失在心，结徒聚党，辩说相侵。昔大齐之雄，三晋之士，尝相与明目张胆，分别此矣。咸之为百年之生难致，而日月之蹉无常。皆盛仆马，修衣裳，美珠玉，饰帷墻。出媚君上，入欺父兄，矫厉才智，竞逐纵横。家以慧子残，国以才臣亡。
故不终其天年，而大自割繁其于世俗也。是以山中之木，本大而莫伤。吹万数窍，忽焉自已。夫雁之不存，无其质而浊其文。死生无变，而龟之是宝知吉凶也。故至人清其质而浊其文，死而无变而未始有之。夫剔言者怀道之谈也，折变者毁德之端也，气分者一身之疾也，二心者万物之患也。故夫装束马轼者行以离支，虑在成败者坐而求敌，逾阻攻险者赵氏之人也，举山填海者燕楚之人也。庄周见其若此，故述道德之妙，叙无为之本。寓言以广之，假物以延之，聊娱无为之心，而逍遥于一世。岂将以希咸阳之门，而与稷下争变也哉！夫善接人者，导焉而已，无所逆之。故公孟季子衣绣而见墨子弗攻，中山子牟心在魏关而詹子不距。因其所以来，用其所以至。循而泰之，使自居之；发而开之，使自舒之。且庄周之书何足道哉！犹未闻夫大始之论，玄古之微言乎？直能不害于物而形以生，物无所毁而神以清，形神在我而道德成，忠信不离而上下平。兹客今谈而同古，齐说而意殊，是心能守其本，而口发不相须也。”
于是二三子者，风摇波荡，相视膪脉。乱次而退，蹚跌失迹。随而望之，其后颇亦以是知其无实丧气，而惭愧于衰僻也。
【注解】（安川先生）
伊单阏之辰【伊，语助。单阏，卯年也】，执徐之岁【执徐，辰年也】，万物权舆之时【权舆，草木始也】，季秋遥夜之月【遥，久也】。先生徘徊翱翔，迎风而游，往遵乎赤水之上【遵，沿也】，来登乎隐坌之丘，临乎曲辕之道，顾乎泱漭之州。恍然而止，忽然而休，不识曩之所以行，今之所以留。怅然而乐，愀然而归白素焉。
平昼闲居，隐几而弹琴【隐，凭也】。于是缙绅好事之徒，相与闻之，共议撰辞合句，启所常疑【启，陈也】。乃闚鉴整饬【闚，犹窥】，嚼齿先引，推年蹑踵【嚼齿推年，俱名也】，相随俱进。奕奕然步，膪膪然视，投迹蹈阶【投，往也】，趋而翔至【翔趋故礼也，其臂张犹翔而行】。差肩而坐【差肩犹比肩】，恭袖而检，犹豫相临，莫肯先占【占，言也】。有一人是其中雄桀也，乃怒目击势，而大言曰：“吾生乎唐虞之后，长乎文武之裔，游乎成康之隆，盛乎今者之世，诵乎《六经》之教，习乎吾儒之迹。被裒衣，冠飞翮，垂曲裾，扬双鹐，有日矣。而未闻乎至道之要，有以异之于斯乎？且大人称之，细人承之。愿闻至教，以发其疑。”先生曰：“何哉？子之所疑者？”客曰：“天道贵生，地道贵贞，圣人修之，以建其名。吉凶有分，是非有经，务利高势，恶死重生，故天下安而大功成也。今庄周乃齐祸福而一死生，以天地为一物，以万类为一指，无乃徼惑以失贞【徼，求也】，而自以为诚者也？”
于是先生乃抚琴容与，慨然而叹，俯而微笑，仰而流眄【眄，旁目也】，嘘噏精神【嘘噏，气息也】，言其所见曰：“昔人有欲观于阆峰之上者，资端冕服【资，籍也】，骅骝至乎昆仑之下，没而不反。端冕者，常服之饰；骅骝者，凡乘之耳。非所以矫腾增城之上【矫，健也。增，高也】，游玄圃之中也【玄圃，黄帝圃也】。且烛龙之光，不照一堂之上；钟山之口，不谈曲室之内【烛龙居钟山，瞑宵而启昼，所以日夜也】。今吾将堕崔巍之高，杜衍谩之流【衍，赘也。谩，绐也】，言子之所由，几其寤而获反乎？天地生于自然，万物生于天地。自然者无外，故天地名焉。天地者有内，故万物生焉。当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？地流其燥，天抗其湿【殆水以流燥，雨以抗湿】。月东出，日西入。随以相从，解而后合。升谓之阳，降谓之阴。在地谓之理，在天谓之文。蒸谓之雨，散谓之风。炎谓之火，凝谓之冰。形谓之石，象谓之星。朔谓之朝，晦谓之冥。通谓之川，回谓之渊。平谓之土，积谓之山。男女同位，山泽通气。雷风不相射，水火不相薄【语出《易》】。天地合其德，日月顺其光。自然一体，则万物经其常。入谓之幽，出谓之章。一气盛衰，变化而不伤。是以重阴雷电，非异出也；天地日月，非殊物也。故曰：‘自其异者视之，则肝胆楚越也；自其同者视之，则万物一体也。’人生天地之中，体自然之形。身者阴阳之精气，性者五行之正性也，情者游魂之变欲也【非称也，情生于物】，神者天地之所以驭者也。以生言之，则物无不寿；推之以死，则物无不夭。自小视之，则万物莫不小；由大观之，则万物莫不大。殇子为寿，彭祖为夭。秋毫为大，泰山为小。故以死生为一贯，是非为一条也。别而言之，则须眉异名；合而说之，则体之一毛也。彼《六经》之言，分处之教也。庄周之云，致意之辞也。大而临之，则至极无外；小而理之，则物有其制。夫守什五之数，审左右之名，一曲之说也。循自然性天地者，寥廓之谈也。凡耳目之名，分之施处，官不易司，举奉其身，非以绝手足裂肢体也。【官之名殊而所奉一也，为奉而不为乱】然后世之好异者，不顾其本，各言我而已矣。何待于彼残生害性，还为仇敌。断割肢体，不以为痛。目视色而不顾耳之所闻，耳听声而不待心之所思，心奔欲而不适性之所安。故疾疹萌则生不尽，祸乱作则万物残矣。至人者，恬于生而静于死。生恬则情不惑，死静则神不离，故能与阴阳化而不易，从天地变而不移。生究其寿，死循其宜，心气平治，不消不亏。是以广成子处空同之山，以入无穷之门；轩辕登昆仑之阜【阜，山之亡石也】，而遗玄珠之根。此则潜身者易以为活，而离本者难与永存也【安其本以居也。而潜之尘所，未必得安；空同无穷，匪所克目，则虞倾易而为困也】。冯夷不过海若，则不以己为小【河伯之临海】；云将不失问于鸿濛【失问，鸿蒙告以弗知也】，则无以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立，守其有者有据，持其无者无执。月弦则满，日朝则袭，咸池不留旸谷之上，而悬车之后将入也。故期得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也。得之道而正者，君子之实也。是以作智造巧者害于物【物者外于灵台之谓也】，明著是非者危于身【明者耻，耻者勇，勇而损也】，修饰以显洁者惑于生【洁其匪所以白之于外以利于生世也】，畏死而荣生者失其贞【趋生而莫弗为焉】。故自然之理不得作，天地不泰而日月争随，朝夕失期而昼夜无分【譬亡常也】。竞逐趋利，舛倚横驰【舛，乖也。倚，斜也】，父子不合，君臣乖离。故复言以求信者，梁下之诚也。克己以为人者，廓外之仁也。窃其雉经者【雉，牛绳也】，亡家之子也；刳腹割肌者【刳，剖也】，乱国之臣也。曜菁华，被沆瀣者【沆瀣，露也】，昏世之士也；履霜露蒙尘埃者，贪冒之民也【冒，莽也】。洁己以尤世，修身以明洿者【洿，污也】，诽谤之属也；繁称是非，背质追文者，迷罔之伦也。成非媚悦，以容求孚，故被珠玉以赴水火者，桀纣之终也；含菽采薇，交饿而死者，颜夷之穷也。是以名利之途开，则忠信之诚薄；是非之辞著，则醇厚之情烁也【烁，炳也】。故至道之极，混一不分，同为一体，乃失无闻【领于性而会察万态】。伏羲结绳，神农教耕，逆之者死，顺之者生。又安知贪洿之为罚，而贞白之为名乎？使至德之要，无外而已。大均淳固，不贰其纪。清静寂寞，空豁以俟【豁，阔也。俟，大也】。善恶莫之分，是非无所争。故万物反其所而得其情也。儒墨之后，坚白并起，吉凶连物，得失在心，结徒聚党，辩说相侵。昔大齐之雄，三晋之士，尝相与瞋目张胆，分别此矣。咸之为百年之生难致，而日月之蹉无常【为，以也。蹉，失时也】。皆盛仆马，修衣裳【修，美也】，美珠玉，饰帷墻。出媚君上，入欺父兄，矫厉才智，竞逐纵横。家以慧子残，国以才臣亡。故不终其天年，而大自割系其于世俗也。是以山中之木，本大而莫伤。吹万数窍，忽焉自已。夫雁之不存，无其材也，而龟之见宝，知吉凶也。故至人清其质而浊其文，死生无变而未始有云。夫别言者，坏道之谈也；折辩者，毁德之端也；气分者，一身之疾也 ；二心者，万物之患也。故夫装束冯轼者行以离交【装束，治行也。冯，凭也】，虑在成败者坐而求敌，逾阻攻险者赵氏之人也，举山填海者燕楚之人也。庄周见其若此，故述道德之妙，叙无为之本。寓言以广之，遐物以延之，聊以娱无为之心，而逍遥于一世。岂将以希咸阳之门，而与稷下争辩也哉！夫善接人者，导焉而已【焉犹之】，无所逆之。故公孟季子衣绣而见，墨子弗攻。中山子牟心在魏阙，而詹子不距。因其所以来，用其所以至。循而泰之，使自居之；发而开之，使自舒之。且庄周之书何足道哉！犹未闻夫大始之论，玄古之微言乎？直能不害于物而形以生，物无所毁而神以清，形神在我而道德成，忠信不离而上下平。兹容今谈而同古，齐说而意殊，是心能守其本，而口发不相须也。【故曰六经注我】”
于是二三子者，风摇波荡，相视膪脉。乱次而退，蹚跌失迹【蹚，踏也】。随而望之，其后颇亦以是知其无实，丧气而惭，愧于衰僻也。
【赏析】
万物齐一《达庄论》 竹林玄学，说到底，是庄学。向秀就扮演了一个王弼那样的角色。如果说王弼的《老子注》是正始玄学的契基的话，那么向秀的《庄子注》就是竹林玄学的契基。根本的理论已经搭好，剩下的就是大家怎么各显神通，去发扬光大了。向秀以后，“庄学大家”不断涌现，其中最早也极有成就的一位，不是旁人，正是竹林的另一位主人公阮籍。
我们知道，阮籍的心路历程，真是曲折得旁人莫比，不同的时期，脑子里想的就不一样，甚至前后对比来看，还会截然相反。那么，他是在什么时候，才终于定了型，不再有更多变化了呢？就是在向秀开始发表《庄子注》之后。不能说阮籍是因为向秀才读《庄子》的，但他肯定受了向秀的启发却是无疑，而且，他对《庄子》的注解，思路还和向秀并不相同。正是《庄子》，让阮籍给自己找到了最后的心灵依托，他由儒入玄的思想转变，也在这个时候终于完成。
从此以后，阮籍就真的不再是什么儒生，而是一个真真正正的玄学家了。他这段时期发表的《达庄论》、后来司马昭时代发表的《大人先生传》，都是庄学中十分有价值的作品。就来看看最能体现阮籍对《庄子》理解的《达庄论》。 一死生，忘是非 一看《达庄论》这名字，我们也能猜出一二，就是“达到庄子的意旨”。更直接些，就是“阮籍认为庄子在对我们说什么”。其实自古以来，解读《庄子》，都是同样的路数，无论形式怎么变化，其核心内容也还是作者对《庄子》倒有什么样的认识。阮籍对《庄子》的解读，主旨也十分明确，就是对《庄子》中“齐物”主张的理解。而“齐物”，也正是庄子思想中最主要的核心之一。 什么叫“齐物”？就是万物都一样，任何两样东西都没有差别。听起来玄虚得很，不过熟悉《庄子》的朋友肯定不陌生。
在《达庄论》里，阮籍假托了一位“客”，作为他设想的儒家代言人，由这个“客”来提出问题，自己做“先生”进行解答，就是我们古文中常见的主客问答形式。 这位代言人在阮籍的“操纵”下，直接从儒家的角度，对《庄子》发出了诘难。原文： 天道贵生，地道贵贞，圣人修之以建其名。吉凶有分，是非有经，务利高势，恶死重生，故天下安而大功成也。今庄周乃齐祸福而一死生，以天地为一物，以万物为一指，无乃侥惑以失真，而自以为诚也。 这里第一句，“天道贵生，地道贵贞”、“吉凶有分，是非有经”、“务利高势，恶死重生”等等，都是儒家的传统观点，也就是阮籍十几年前写下《乐论》时的观点。
但十分讽刺的是，这篇《达庄论》，阮籍却是摆明要大批儒家那一套的，也就是要大批十几年前的自己。“客”在大赞了儒家之后，接着说：现在庄周提出“齐祸福，一死生，万物为一指，这难道不是盅惑失真的言论吗？”“先生”阮籍听了这问题，乃“抚琴容与，慨然而叹，俯而微笑，仰而流眄，嘘翕精神”，一派不以为然的神仙模样，俨然这个“儒家代言人”真是见识短浅。然后他就开始解答： 天地生于自然，万物生于天地。自然者无外，故天地名焉。天地者有内，故万物生焉。当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？……自其异者视之，则肝胆楚越也；自其同者视之，则万物一体也。 什么叫“万物一体”，“天下所有的东西都没有差别”？其实也没有什么可难懂，阮籍说，天地生万物，原本就是一样的东西。只不过，你从“异”的角度去看，好像人的肝和胆就不一样，楚地和越地就不相同；但是你从“同”的角度去看，它们的本质却是一样的。所以--天下万物原为一体，本质上就是一个东西。
阮籍这个设想，倒让我们很容易联想起物理化学中的知识来。大概他是认为，整个宇宙都是由一种完全相同的基本粒子所构成，这些粒子这么组合一下就成了氢，那么组合一下就成了氧，但本质上，氢和氧还是那一种粒子。要拿现代科学的观点来看，阮籍这说法还真不是没有道理。 我们都知道，现在界定两种物质的不同，那是从化学定义来说的。如果发生了化学变化，就是物质发生了改变；如果发生的是物理变化，那物质就没有改变。铜生锈，跟空气中的氧反应生成了氧化铜，本质就是变了，氧化铜跟铜可不是一个东西。但按阮籍的理论，他肯定不承认氧化铜跟铜是有差别的，他会说，元素还是那些啊。如果继续问，你说万物都一样，那铜和氧总是不一样的吧？他一定立刻回答，有什么不一样，是不是都是原子和电子组成的？如果再问，那原子和电子总有差别吧？他还会回答，说到最后，原子和电子，也是一样的东西组成的……说到这里，现代科学就没法解答了。因为我们对微观世界的认识就像对宏观世界一样，永远也走不到尽头。从前认为的很多“基本粒子”，后来都发现，其实它们不“基本”。虽然现在认识的微观世界里，几种“基本粒子”还是有差别的，但是殊不知日后在哪一天，会不会就真的发现整个宇宙是一种物质组成的呢。
总之，阮籍这个“万物一体”的意思就是，他不承认化学变化，只认为一切都是物理变化，表现出的状态不一样，但本质没有改变，就是一种东西。从现代科学角度看，严格意义上说，化学变化原本也就是物理变化。阮籍的“万物一体”也并没有什么问题。 “万物一体”，这就是阮籍研读《庄子》后形成的宇宙观。在他眼里，整个世界虽然千姿百态，但实质上就是混混沌沌、哪哪都相同的一堆堆“基本粒子”。下面，他就要解释，什么叫“一死生”了，为什么生和死没什么差别？这也是对一个人来说，最根本的哲学问题，也是所有的宗教信仰，必须面对的第一个问题。它们首先都要告诉芸芸众生，如何去了断生死，如何去面对人生最根本的痛苦。 我们明白了阮籍的“万物一体”，那他这个“一死生”也就实在没什么难解了。在阮籍眼里，其实人，他也是一个物。一个人，跟一块石头、一棵树一朵云没什么区别，都是那一大片混沌中的一小堆“基本粒子”。这一小堆“基本粒子”这样组合了一下，就成了阮籍，那样组合了一下，就成了嵇康。阮籍和嵇康没什么区别，不过是“基本粒子”的组合方式不同罢了。哪天这种组合消散了，也就是说，这个人死了，于是大家就都回到那个混沌当中，化学变化就是物理变化，其实什么都没变！所以，生跟死，就是一样的！ 应该说，阮籍对“一死生”的这个理解，虽然跟庄子很相近，但是，实在比庄子还要虚无！如果这样去指导人们“了生死”，那恐怕还真是不行。他即便论证了生与死没什么不同，也不足以把人们从对死亡的根本恐惧中解脱出来。似乎，阮籍自己也意识到了这一点，于是，他又从另外的一个角度，用了近于辩证法的方式，来论证生与死是没有差别的，这里，倒是跟庄子的思辨十分相近了。值得一提的是，他这个说法，还是很有现实指导意义的。他说： 以生言之，则物无不寿；推之以死，则物无不夭。自小视之，则万物莫不小；由大视之，则万物莫不大。殇子为寿，彭祖为夭；秋毫为大，泰山为小。故以死生为一贯，以是非为一条。 记得一个朋友，在他的论坛里写过这样一句话：我看着一条只能活三天的小虫，心想，这也是一生……当时几被感动。其实这句话，正包含着庄子思想中至为奥妙的道理。《逍遥游》说：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，那早上生长、晚上就会枯萎的苔藓，从来不知道一月里会有晦朔；那初夏出生、盛夏死去的小虫，从来不知道一年中会有春秋。然而，这都是一生。真正的长久，是没有极限的。真正的短暂，也是没有极限的。人生百年，你可知道是长寿还是短暂？ 所以阮籍说：如果从生的角度看，那么没有东西不是长寿的；如果从死的角度看，那么没有东西不是短暂的。如果从小的角度看，那么所有的东西都是小的；如果从大的角度看，那么所有的东西也都是大的。早逝的殇子也可以说是长寿的，长命的彭祖也可以说是短寿的；秋毫也可以说是很大的，泰山也可以说是很小的。所以，生和死是没什么差别的，大和小也没什么差别，世上原本就不存在判断的标准，根本就没有什么是非！ 世上没有是非--阮籍从“一死生”引出这样的论证。这一条也一向是道家思想的共同。老子说：天地不仁，以万物为刍狗。天地是无情的，客观的，没有什么判断和导向。所有的“是非”，那都是后人为了达到各种各样的目的而制定的，原本天地间就什么标准也没有。“无”就是真正的大道。 也许，阮籍的这段话，比他那个混沌的“万物一体”理论，对我们来说，更加有指导的意义。当然，这一段话也曾经指导了他。因为你永远不是最长寿的，所以你永远不必为自己短命而悲伤，因为没有意义。那么该怎么样，安于天命，以最恬静的心境去面对死亡。死是那么自然的一件事，就像果实成熟了就会从枝头掉落一样，如果你是强大的，那么就去接受它，包容它；因为你永远不是最大、最有才能的，所以你永远不必为自己渺小、无能而悲伤，因为没有意义。那么该怎么样，做你认为应该做的，安于自然给你的一切，去忘记那些结果和回报，忘记那些高下的评判，这样，也许有一天你就会发现，自己竟已生活得臻于“逍遥”了…… 应该说，《达庄论》对《庄子》“齐物”的解读，还是颇到位的。也让我们借着阮籍的思路，迂回地走近了一下《庄子》，感受到这两千多年前的古典哲学之于我们的真实意义。不过，《达庄论》对于阮籍的意义，可比对我们要大得多。除了让人们更清晰地理解《庄子》以外，一个时代的新主题，竟也随着它的发表，从字里行间跃动了起来，这就是竹林那旗帜一般的标志语--越名教而任自然！虽然这句话，是嵇康明确提出，但在《达庄论》里，阮籍就已经十分清楚地表了态，毫不客气地把名教也就是儒家学说踩在了脚下。在这点上，他对儒家名教的绝决态度，可比嵇康要激烈得多。
备注：
1）图片来自网络，有异必删；
2）部分诗词释义及赏析资料选自《古诗文网》和《豆瓣网》。
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