最近读了本很有意思的书叫做《心流》。与《心经》、《心学》仅一字之差。内容上还真有些关联。
书已经存了很久，一直觉得看不下去，心乱，眼睛也不肯好好的落在书页上。直到最近，年假遇上雨雪，不能出门也无事可忙，心定了，方才拾起书本。
书中说了个概念，叫做精神熵。熵本是热力学中的名词，却被用于心理学的书本中，是一大创新。作者米哈里参考物理学中的熵，将精神熵用于衡量意识的无序程度。每当资讯对意识本身的信息构成威胁，就会发生内在失序的现象，这种失序会造成意识的混乱和无序。精神熵的反面就是有序的意识。简言之，意识越稳定，精神熵越小；反之则越大。米哈里把低精神熵状态下的有序意识称为“最优体验”。在最优体验中，意识形成良性的循环，注意力得到集中，工作效率得到提升，对外干扰事物的感知降低，甚至达到忘我的境界。
这种境界其实对于中国人来说并不陌生。入定、禅定说的就是这种状态。弘一法师说：“饿了吃饭，困了睡觉。”就是最朴素的禅。吃饭便好好吃饭，睡觉便安静睡觉。食不言寝不语。不作它想，不做它事。心定如一。这便是禅，这便是忘我，这便是最优体验。
作者米哈里认为达到这种状态的过程就是构筑心流的过程。这与阳明先生强调的“立志”大体相近。有志才有目标，有目标才能专心不二，坚定前行。而定下目标之后心无旁骛的状态从表象上来看又颇似《心经》的五蕴皆空。诸法空相，心才能无挂碍。可是《心经》是实实在在的观自在、无意识，无恐怖，除一切苦。心学和《心流》的主观意识则强的多，目的性极其显著。
无论是《心流》心学还是《心经》，总有一个目的在支撑。《心流》并不很关注这个目标的高尚或是卑劣；心学因为浸润儒家思想，却对目标的正统积极性有要求；而《心经》却认为：色受想行识，皆为大阻碍，它的目的便是超脱自然，无有目的。故《心流》论证的是器物之道，心学关注的是天下大道；而《心经》思索的则是超然之道。
故入世读《心流》，熙熙攘攘中求安宁；崇儒修心学，立德立功精进奋发；出世却需读《心经》，心动才引至风动、幡动……然，风、幡真有耶？
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