学习《金刚经》第三十二品 应化非真分
原文：
须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子，善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说。不取于相，如如不动。何以故。
一切有为法 如梦幻泡影
如露亦如电 应作如是观
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
白话直译：
须菩提，假若有人把填满无量无数世界的七宝，拿来布施。
另外有善男信女，发心觉悟佛道，依照这本金刚经去修持，或者只是经常读诵经里的任何四句偈语，并讲给别人听。
这个人所得的福报，胜过拿无数世界七宝去布施的人。
如何去为人演说呢？演说时，心不能执著，这样才能一心不乱，在一心不乱之下，才能产生清净心，以此清净心去演说佛法，那才是无上的妙法。但是听了或看了无上妙法，仍然不可执著。
为什么呢？因为这些话虽然是无上的妙法，这些字虽然是无上的佛法，但那只是因缘说、方便说而已，所以仍然不可执著，应该把它当作那是梦醒一场空，是虚幻不实的，如泡沫之乌有、如影像之虚假、如露水之短暂、如雷电之刹那而已。
佛陀讲完这本金刚经之后，德高年长的须菩提，以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有一切世间天道、人道、阿修罗道，听完佛陀所说的无上妙法，都非常欢喜，也都相信佛陀所说的妙法，愿意依照此妙法去修行。
悟：
“应化非真”就是说妄心妄念幻化出来的一切东西，眼睛看到的一切事物，都是不真实的。
佛从第二品一路讲来，到即将结束时，担心弟子们听了后边忘了前边，就把全部内容融会贯通，做了个复习总结。
首先，佛又拿财布施和法布施做比较，来勘验弟子的心性。为什么佛一再强调发无上心去修行、如法受持读诵，再去为他人讲解宇宙真理的人，比用七宝布施的人，得到的功德、福德要大的多呢？
因为，再多的钱财宝藏，也有用完散尽的时候，它的福德是有限的。可是，真理的传播却可以一传十、十传百。代代相传、流芳百世。法布施正是主动承担了这样的重任。他们可以点燃一盏盏心灯，让更多的人断除烦恼、一心清净。所以，福德是无量的。
其次，佛讲了怎样去为人演说。
要没有我相、人相、众生相、寿者相，没有法相和非法相。用如如不动的清净心、无为心去讲。这时自性智慧就可以产生起各种巧妙的方法。根据不同的场合、不同根基的听众，因地制宜、因材施教。
“不取于相，如如不动”这句话可以和“是法平等，没有高下”连起来理解。不管哪种法门，法性都是平等的、通达无碍圆满的。但是，显露在外的有为法的过程和状态是不一样的。也就是说，有的人学这个法门开悟快点，有的可能学那个法门开悟快点。
说法的人和听法的人，都心无所住，无所为，没有妄想和分别，一心清净时，他们的自性都是如如不动的。“如”是觉悟。什么原因呢？
接着，佛说了一个偈子：一切有为法 ， 如梦幻泡影，如露亦如电 ，应作如是观。
意思是：一切世间有为法，都是有生灭的，都是无常的，就像梦幻、泡影一样虚幻，又像露水、闪电一样短暂。明白了、看破了，就放下了。“离一切诸相、即名诸佛。”原本具有的自性法身就显露出来了。
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