人行善，福虽未至，祸已远行。人行恶，祸虽未至，福已远去。

人行善，福虽未至，祸已远行；人行恶，祸虽未至，福已远去。

人行善，福虽未至，祸已远行。人行恶，祸虽未至，福已远去。

人行善，人行恶

有些人谨守分寸、与人为善，最终却贫困潦倒；有些人破坏规矩、肆意为恶，最终却非富即贵。就像《窦娥冤》里唱的那句：

为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延。地也，你不分好歹何为地；天也，你错勘贤愚枉做天！

因为善无福报，所以我们就可以放弃行善了吗？

因为天不惩奸，所以我们就可以肆意为恶了吗？

不是的。

一、善恶取决于共情。

我们先来看看“善”和“恶”这两个字。

善，一半羊，一半口，从羊从言。像羊一样温和说话，才不会吵架、打架，才会有进一步产生合作的可能。

恶，一半亚，一半心。亚是不通的意思，心彼此不能通，便是恶。用现代心理学的说法，就是失去了共情的能力，便是恶。

一个人一旦失去了共情的能力，那人和人之间就不能感受到彼此的快乐和痛苦。这样的情况下，我们没办法感受到对方正在承担痛苦，自然也就忍心作恶。所以有个词叫麻木不仁，麻木，是恶的开始。

还有个词叫感同身受，感同身受的时候，我们会忍不住同情，忍不住慈悲。看到别人在受苦，自己的心也像是在受苦，愿意用自己的力量去分担一些痛苦。当我们开心时，忍不住分享自己的快乐，让别人也跟着自己一起快乐，而这，都依赖我们的共情能力，这是善的基础。

《论语》里孔夫子回答学生什么是仁：

“己欲立而立人,己欲达而达人”，就是说要设身处地，为他人着想。你想要站起来，先要帮着别人站起来，你想要有所成就，那就先要成就别人。彼此共情，相互温暖，这就是仁。

“己所不欲，勿施于人”。自己不想要的不要强加给别人，这就是仁。

这是孔子的仁，也是人间的善。

在释迦摩尼割肉喂鹰的故事里，老鹰抓到一只鸽子，鸽子向释迦摩尼求救，释迦摩尼既不忍让鸽子承担丧命的痛苦，也不想让老鹰饿肚子。于是割自己的肉来喂鹰，这种与天地万物的共情与担待，是佛家的大善。

而那些失去共情能力，故意把自己不喜欢、不接受的疼痛、悲伤，施加给别人的，就是作恶。

人行善，福虽未至，祸已远行；一个人行善，虽然现在福气并没有降临到他身上，但是他通过行善，正在走上有福的那条路上，这是一场修行，从外到内都要修。

二、勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

《法句经》里讲：

水滴虽微，渐盈大器，小善不积，无以成圣。

莫轻小恶，以为无罪，小恶所积，足以灭身。

水滴虽然小，但是慢慢就能充满大的容器。不从小善做起，就没法成圣。

不要轻视小恶，以为没有罪过，小恶慢慢积累起来，足够毁掉一生。

行善，不避小事，贵在坚持。它会慢慢改变你的心态、进而改变你的气质，甚至你的容貌。年岁渐长，那些温柔的善良一一刻在脸上。望着那个慈眉善目的长辈，谁会不敬他爱他呢？这就是福报了。

行恶，不避小事，常年累月，气息渐渐紊乱，性情慢慢暴戾。年岁渐长，这些罪恶一刀一刀刻在眉目之中，那十足的戾气，让人远远的避开，那些不耐烦的语气，那些不信任的眼神，那些满满的“恶意”，都只是一次再正常不过的回馈而已。此谓，天道好轮回。

三、有心为善，虽善不赏。

因此，很多人说，不能作恶，那是要受到上天惩罚的。还有很多人说，为了福报，我要积极行善。

《聊斋志异》里有句话：有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。

为善而善，伪善。为上天堂而善，非善。善，自然发自本心。

孟子讲：人性之善也，犹水之就下。是说人的善良就像水自然地往下流淌一样。

刻意为善，驱动他的是利益，而不是心灵。偷盗、抢劫都是在利益的驱动之下犯下的恶行。所以，伪善与恶等同。

四、行善的价值不在福报，而在行善本身。

一个人修行到深处，才开始明白：行善，求的不是福报；作恶，也无需神明的惩罚。

善，是神的恩赐，他赐予人类善良是为了让人的生活变得更好，而不是为了惩罚人类。

接受了这恩赐的人，从此过上了一种有价值的生活。他们的生活变得快乐而富有意义。

拒绝这恩赐的人，心里始终是残酷而冰冷的，他们活了一世，却从来没有尝到温柔善良的滋味，这件事情本身就已经足够残忍了。

                   Kieng

                           2017.3.10.

人行善，福虽未至，祸已远行。人行恶，祸虽未至，福已远去。