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最近重读《孟子》
夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。
得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
鱼我所欲也鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。
乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。
儒家本有“义利之辩”，“利”就是各种利益，如财富、地位、权力、名声等，最大的“利”就是生命了。获取各种利益，求得生存和发展，是人生的正当需求和基本权利，但各种利益又可能损害人心，破坏社会规范。孟子时代，“上下交征利”，对人心世道的破坏性尤烈。“君子喻于义，小人喻于利”，义利取舍又反映了价值观的不同和道德的高下。儒家并不反对追求正当合理的利益，但前提是必须合乎“义”；当“利”与“义”发生矛盾、有损于“义”的时候，就应该舍弃“利”而选择“义”，做到坚守仁义，维护正义，决不做“不义”之事，取“不义之财”，更不能“见利忘义”“为富不仁”。所以孔子说“不义而富且贵，于我若浮云”，所以孟子说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。而最极端、最艰难的情况就是生命与道德原则发生冲突而又无法两全，孔孟都认为，此时，人不应该苟且偷生，沦于不义，而应该“杀身成仁”“舍生取义”，以牺牲生命来保持道德的完美，来守护正义。
教育果然是一个闭环，在面对正义的问题上，老师讲了无数遍“舍生而取义者也”，而在现实生活里，通常是没有黑白分明的立场的，由于人的劣根性，趋利避害的心理，通常会笑脸盈盈的生气，以及愤世嫉俗的开心，这些伪装是基于一种掩饰和表演，更深层的是一种“失道”。“失道”，是我写的比较文雅的说法，通俗的讲就是“不要脸”。而这种“不要脸”，却恰恰是这些人最在乎一个人东西，他们可以做到表面很要脸，而背地里其实是有损阴德的“不要脸”本质。大概捋顺这些，就可以知道人极其复杂的动物，有太多的细胞和心思在涌动，伺机而动。然而人又是极其简单的动物，倘若没有外界恶劣环境的影响，真的可以除了“受想行识，色声香味”外没有起心动念的歹念。然而简单的人性和复杂的的人性，以及没那么简单和没那么复杂的人性，在这个世界上是共存的。所以，这场修行，只能这样走下去。遇见什么，全凭自己的修养，选择什么，也全凭运气，没什么，好的坏的，经历没有错。
那么问题又来了，这是主观想象的好坏经历无错论，在他人的课题里呢？假设你觉得在经历，在美好，而在另外一些老油条，或是年长者，城府深重的扮演者眼里是一种“易攻略”体质该如何？虽然阿德勒告诉过我们，不要去干涉他人的课题，但是我们现在为了避免不做羔羊，目的是不让他人的课题干涉自己的道路的内心。必须经历这一坎儿，摔过痛过才知道自己身上的东西多么可贵，才不会被这些表面的虚伪的赔笑所“洗脑”，所以，是否符合道义，是否修心，是否心平气和，是否有利于我的思考和实践，这是自己的课题，换而言之，人生没有白有的路，这也叫“转化能量”。
我们可以设想这一相当超验的思想：通常来说，控制“现象世界”的是偶然，但在背后支配着偶然的，却是无处不在的“思想世界”。当然，大自然的慷慨无私只针对种属，而非个体，因为对大自然来说，前者就是一切而后者什么都不是。不过，在此我们假定发挥作用的，并不是大自然，而是存在于大自然之外的某种形而上的东西，它完整而不可分裂地存在于每个个体之中，因此，所有的一切都与每个个体休戚相关。
所以，“天时不如地利，地利不如人和。”那个“人和”，往往最先是你自己。五脏六腑的合拍，精神世界和物质时间的对等，认识自己，了解自己，匹配自己，成为自己的朋友，经营好自己。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
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