《传习录》一二七：何谓“修道之教”

《传习录》一二七：何谓“修道之教”

马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。此意如何？”

先生曰：“道即性即命。本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段‘戒慎恐惧’功夫？却是圣人之教为虚设矣。”

子莘请问。

先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性便谓之道；修道而学，则道便谓之教。率性是‘诚者’事。所谓‘自诚明，谓之性’也。修道是‘诚之者’事。所谓‘自明诚，谓之教’也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肯者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’、‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的功夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’，‘中和’‘位育’，便是尽性至命。”

马子莘，原名马明蘅，福建莆田人，王阳明最早的福建弟子，官至御史。

马子莘问：“按着先前朱熹的旧说，‘修道之教’是圣人因人物之所当行而品节之，兼顾人天性固有的规律，颁制规则以让天下人效法，像礼、乐、刑、政等都是如此。这种说法对吗？”

先生说：“道就是性就是命。原本就是完完整整，是无法增减，也不须修饰的。哪里需要圣人另外来品评节制？对那些不完全的事物才需要品评和节制。礼、乐、刑、政是治理天下的大法，固然也可以叫作‘教’，但并非子思所讲‘修道之谓教’的‘教’本义。如果依照先儒（朱熹）的说法，那些中下之资借由教化而入圣道者，为何舍弃了圣人的礼、乐、刑、政等教化，另外说出一段‘戒慎恐惧’的功夫来？如此看圣人的教化难道是一种摆设吗？”

马子莘请教真正的“修道之教”。

先生说：“子思在‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教’中讲的性、道、教都是从本原上说的。天命在人而言，命也就是本性；澄明本性而行，性也就是圣道；为修养圣道而学，道也就是教。率性是至诚者的所为，就是《中庸》中所谓的‘自诚明，谓之性’——由于至诚而自然明白天理，也就是本性使然。修养圣道是那些希望达到至诚境界者的行为。就是《中庸》中所谓的‘自明诚，谓之教’——因为洞明事事学问道理而达到至诚之境，也就是教化使然。圣人澄明本性而行，就是践行圣道。圣人以下的普通人，无法澄明本性，处事难免于圣道或过之或不及，因此必须修养圣道。贤明的人修养圣道便不至于过之，才智愚钝的人修养圣道便不至于不及。修养时都要循着这个道，这里的道便是教的意思。这个‘教’与‘天道至教’、‘风雨霜露，无非教也’中的‘教’意义相同。‘修道’与‘修道以仁’中的‘修道’也意义相同。人能修养圣道，而后不违背圣道，以恢复天性的本然澄明，也就等同于圣人澄明本性而行以合天道。《中庸》后面所说‘戒慎恐惧’就是修习圣人之道的功夫，‘中和’便是恢复本然之性的澄明。正如《易经》所说‘穷理尽性，以至于命’‘的‘中和’、‘位育’，就是尽性至命——充分澄明本性而行以达到天命使然之境。”

圣人缘何设教？实是返身度化。

圣人只需率性而行，便能自然合乎天道。这也是我们看身边那些了不起的人物时，总感觉他自带光芒，一举手、一投足间无不妥帖，为人处世无可挑剔，说到底就是合道而已。所谓“修道之谓教”，是圣人返其身而度化普通人，使普通人有机会通过不断地修习、体悟事事物物之理，抵达内心澄明、本性至诚的境界，从而有机会与圣人等量齐观。

回望整个人类的文明进化，今天，我们可以平等而骄傲地以一个共同的“人”的称号涵盖同类，人人享有极尽相同的文明成果，不正是一代又一代圣人返身度化、接续奋斗的结果吗？