林语堂的闲适生活哲学

一年前，看高晓松的《晓说奇谈》，其中有一期是讲林语堂的。节目中有一句高对林语堂的评价，一直记忆深刻。大概意思是，林语堂是少数几个我（指高晓松）认为活明白了的大师。

高晓松，是一个超级无敌乐天派，随性、豁达、知天命半玩式的生活态度。当然，矮大紧的身世背景确是完胜你我的，可能在他的字典里都不会有谋生，自卑这些词语的存在。这一点有不了解的同学，可自行百度搜索。网络上有一篇热文《生活实在很操蛋，至少还有高晓松》，道出了高晓松一路走过来“不止眼前的苟且，更有诗和远方”生活历程的缩影。高的这句评价，既是对林雨堂生活哲学的推崇，也是自我生活态度的投射。

林雨堂在《生活的艺术》全书中都在讲他的这种闲适、怡然、超脱、享受人生的这种生活哲学。林式闲适哲学以中庸的态度为基础，凡是 不希望太多 ，也不能太少。把人的一生介乎动物与人类之间，介乎理想主义和现实主义之间，介乎崇高的理想和卑鄙的情欲之间，追求动与静天然的平衡。这种平衡便是人类天性的本质，既有从猿猴进化而来动物兽性，又有人类几千上万年文明发展的人性。在这种本质下：既有勤奋追求上进的渴望，又有凡夫俗子吃喝拉撒睡本能享受；既有诗一般的超凡气质，又有对漂亮女人的垂涎，这些都是人之常情。看看，林大师把人生、人性洞悉的有多通透，难怪被高认为是少数活明白了的大师。

林语堂以哲学的视角，来论述人类平实生活。在自序中大师虽谦虚表达不是专业的哲学家，但本书中金句连连，字里行间哲思泉涌。一年前，曾囫囵吞枣般翻阅过此书。皆因哲思浓厚，道行不足难以静下心来啃读。一年后重新拾起，在部分章节上依然阅读困难，好在坚持下来啃完了。这算是本人读的最为认真的一本书了，几乎每一节都做了重要语录摘抄和个人感想笔记。摘抄过程中也曾一度无所适从，皆因大师思想深邃，每一段落和字句都是哲学式表达。每看一段仿佛都要闭目思绪良久，看能否get大师思想的点滴碎片。如真要认真，真得像学习国学四书五经一样，悟读、默写、背诵一样都不能少。

这两年渐渐养成读书的习惯。书读的多起来了呢，总会有点YY的想法。琢磨着人从娘胎里出来走一遭，活着的意义是什么？生命短暂几十年，应该怎么样去度过？事业、家庭、财富、健康、娱乐、兴趣，有限的时光哪些孰轻孰重？读到这里，可能有同学就会发问了，你是不是读书读傻了，尽整这些虚无缥缈玄幻的东东干啥，有这精力还不如多去加加班多写几段代码。其实我到不觉得了，人呢只有把这些问题想通透了，它的人生才会活的明白，最后才不至于“我都还没弄明白怎么活呢”生命就已近尾声，留有遗憾。这些想通透了，大到跟谁结婚、是否出国留学，小到求学选择专业、求职跳槽的选择决策上，你才会有逻辑支点。同时在生活上，也不会陷入人格分裂。既然选择了创业，就应该想到白加黑5+2将会是常态，家庭的照顾必然失去平衡；既然选择了朝九晚六，就不要去羡慕创业者聚光灯前的风光。既然选择了工作之余刷博、刷圈、刷据，就不要太嫉妒同事职场混的比你好。

这里，我又要说股神巴菲特的例子了。巴菲特最成功的地方不是他靠投资在60岁的时候成为世界首富，而是他在6岁的时候他就想明白了他这辈子想做什么，11岁买了第一支股票。投资既是他的事业，也是他的爱好，也是他生命中最重要的部分，所以他花了一辈子的精力时光践行到底。现今，80多岁高龄了，依然神采飞扬每天要跳着踢踏舞去上班。说老实话，前面活了三十多年，真没太去思考这些问题。一路下来，家里和老师说要好好读书考大学，自己就好好学习考大学。走上社会，领导指方向往哪打，自己就往哪打。别人买房买车了，我也想买房买车。别人跳槽加薪了，我也想跳槽加薪。我不知道这算是整个国民集体主义教育的悲哀，还是自己的悲哀。我们从小接受的集体主义教育，所有人都要学雷锋，所有的考试都要有标准答案，每个人都要答同样的试卷去挤那根独木桥。集体主义教育观以同样的模子来刻画人，殊不知每个人都是独立的个体。独特的基因，各有不同的成长环境，必将演变不同的人格特质。集体主义教育所塑造出来的价值观会认为，他的社会价值取决于他所处的社会阶段及周围人对他的看法。这样，有的人终期一生，都在一个舞台上演戏，而且从未出戏。一生辛辛苦苦的工作，并不依照自己的本性，而只是为社会人士的喝彩而生活。每一个人都是原创，被硬生生的活成了一个盗版。

本书的前五章《醒觉》、《关于人类的观念》、《我们的动物性遗产》、《论近人情》、《谁最会享受人生》讲到了宗教、人性研究、动物性本能、人的尊严、梦想、幽默感、个性以及孔子、孟子、庄子、子思、陶渊明等古代文化大师。如果归纳成一句话的话，以人为中心，在说人活着的意义是什么。这句话的答案就是在有限的资源条件下，尽可能的去追求无限最大化的快乐。读到这里，在尘世中刻苦上进的同学，可能会觉得这是一种消极的生活哲学。确实这本书刚出版时（大师在美写的英文版，后译成中文），被“横眉冷对千夫指”的鲁迅先生大骂。在当时中国正处理水生火热，急需救国救民的国情下，去论调快乐闲时确显得不合时宜。反观在美国，这本书引起了轰动，再版四十多次。在美引起轰动，同样也是跟当时美国国情有关。当时的美国，正是美国工业化革命如火如荼时期，每一个国民头顶都顶着一副对联。对联的左联是刻苦，右联奋斗，横幅是追求财富。想一想，是不是与如今的中国国情十分的相似。

虽然没有系统化学习过国学，但也献丑粗浅的谈下鄙人的理解。找时间真要好好研读下，几千年传颂至今必然是经典。儒家成圣，道家成仙，释家成佛。圣人、神仙、佛，其实是后世之人的神话。这种普度众生、胸怀天下的价值观实在是过于沉重。中华人民潜意识里相信仁义礼智信的积极人生观，所以儒家主导中华文化几千年。相比儒家，道家会显得消极，道家强调顺其自然，无为而治。看看修仙成道之士，不是隐居山林，就是高居天庭就可窥见一般。对比，儒家和道家，佛家就更更消极，那是清心寡欲，看破红尘。汉朝汉武帝继位后，罢黜百家独尊儒术，彻底结束了他爷爷爸爸无为而治道家治政哲学，从而令汉朝社会面貌焕然一新。特别在匈奴的对抗上，由和亲政策转为还击、还击、再还击。几十年休养生息，厉兵秣马，都是为了征战匈奴。常年的战争，最后也令汉朝国力衰败，老百姓生活困苦。晚年的汉武帝意识到错误后，颁布了闻名天下的《罪己诏》。今天我们被教导的，勤奋、上进、拼搏、进取都是来源于积极理想主义的儒家文化。顺其自然，随性、乐知天命、知足常乐则来源于现实主义的道家文化。林语堂式的闲适哲学，则是儒家理想主义和道家现实主义的结合，一种中庸式哲学。

在《谁最会享受人生》这一章节，林语堂认为最会享受的有子思、陶渊明、苏东坡（林语堂还专门写了一本苏东坡传）、白居易等。这里，脑子里浮现出十年前申请的一个QQ，网名取名“乐天”一直沿用至今。取名乐天，一来当时是香港影星古天乐的死粉，二来也是拥戴一种随性豁达、乐知天命的快意人生生活方式。恰巧的是，白居易字乐天（当时注册时，还真不知道）。今天，重读这本书，算是找到了知音。在生活方式上，我越来越推崇的有两个人。一个是村上春树的极简，另一个就是林语堂的闲适。

这里，随意摘录几段，让大家领略下闲适哲学是个啥？

我相信主张无忧虑和心地坦白的人生哲学，一定要叫我们摆脱过于繁忙的生活和太重大的责任，因而使人们渐渐减少实际行动的欲望 。在另一方面，生于现代的人，大都需要这种玩世主义之薰陶，因为这对他是很有益的。

我以为半玩世者是最优越的玩世者。生活的最高典型终究应属子思所倡导的中庸生活，他即是《中庸》作者，孔子的孙儿。所以理想人物，应属一半有名，一半无名；懒惰中带用功，在用功中偷懒；穷不至于穷到付不出房租，富也不至于富到可以完全不做工，或是可以称心如意地资助朋友；钢琴也会弹弹，可是不十分高明，只可弹给知己的朋友听听，而最大的用处还是给自己消遣；古玩也收藏一点，可是只够摆满屋里的壁炉架；

我们承认世间非有几个超人——改变历史进化的探险家、征服者、大发明家、大总统、英雄——不可，但是最快乐的人还是那个中等阶级者，所赚的钱足以维持独立的生活，曾替人群做过一点点事情，可是不多；在社会上稍具名誉，可是不太显著。只有在这种环境之下，名字半隐半显，经济适度宽裕，生活逍遥自在，而不完全无忧无虑的那个时候，人类的精神才是最为快乐的，才是最成功的。

所以我们已经晓得，我们如果把积极的人生观念和消极的人生观念适度地配合起来，我们便能得到一种和谐的中庸哲学，介于动作和静止之间，介于尘世的徒然匆忙和完全逃避现实人生之间；世界上所有的一切哲学中，这一种可说是人类生活上最健全最完美的理想了。还有一种结果更加重要，就是这两种不同观念相混合后，和谐的人格也随之产生；这种和谐的人格也就是那一切文化和教育所欲达到的目的，我们即从这种和谐的人格中看见人生的欢乐和爱好。这是值得加以注意的。

本书的后九章，依次讲述的是林语堂，如何在生命、家庭、大自然、旅行、文化、思想上去享受这种闲时哲学。说白了，就是在家庭、旅行、大自然等这些领域如何找乐子的，不过有一点林语堂居然没有谈到健康。人生是道盛宴，关键看你的胃口如何。往往是胃口比庭席重要，发现美也比美本身更重要。后面这部分，不是今天要说的重点，就都这里吧。

现在时刻北京时间下午17:44，今天的白天时光算是已完。回顾今天的一天，6点起床去跑步，在微风细雨、泥土、花草芳香夹杂下奔跑了10公里，最后的两公里转为大雨滂沱。好久没有在雨中奔跑了，完后一个字爽。在动物本能条件下，爽是不是就应该等于快感，等于幸福呢。完后，吃完早餐，陪同儿子去深圳书城读书，买书。在去的过程中，公交上与之探讨《狼图腾》中关于小狼的故事，我两相谈甚欢。中午吃完饭，家中小睡一小时，醒后写下此文。此刻，准备去买菜，准备几个家常菜，全家人共进晚餐。按照林大师的闲适哲学理论，我这应该也算吧，普通且美好的一天。