寻找生命的意义——幸福人生的解决方案之四

寻找生命的意义！

——幸福人生的解决方案之四

简书作者 栎树老何 20200918

去年底老何阅读了美国学者马丁·塞里格曼在《真实的幸福》，作者通过对长年生活在修道院修女的幸福感和寿命进行了大量调查统计分析发现，修女们的幸福感指数越高，身心会更健康，寿命会更长。如何才可以提升个人的幸福感呢？书中提出，有意义的生活必须与比我们自身更宏大的东西连结上，这个东西越大，我们的生活就越有目的。他认为这个宏大的东西就是人类发展的历程。我们所能做到的就是选择自己成为这个历程的一分子，使它前进一步，这是进入有意义生活的门。

今天在网上阅读了下面的两篇文章，非常赞同文中提出的观点，值得与各位朋友分享！

美国最新研究发现：知道为什么而活，身心更健康。

生活有意义，身体更健康

下文作者：董超

在人生这条漫漫长河中前行，一帆风顺只是一种美好的向往。在面对各种状况时，我们免不了会迷茫、彷徨、孤独、失落……而这正是没有目标的表现。亚里士多德曾经说过:“人是一种寻找目标的动物，他生活的意义仅仅在于是否正在寻找和追求自己的目标。”知道为什么而活能提升幸福感。

近期，美国加州大学圣地亚哥分校医学院健康老龄化中心的研究者发现，那些知道自己生活意义的人，身心会更健康。另一方面，那些迷茫的、还在不断寻找生活意义的人幸福感低，因为寻找目标、不知为何而活会对他们的情绪、社会关系、心理健康以及思维和推理能力造成负面影响。

年龄与寻求生活意义呈U形相关

研究人员对居住在圣地亚哥的1042名21岁及以上的人进行了为期3年的追踪调查。分析结果显示，随着年龄增长，受访者倾向于沿着一条曲线来寻找人生的意义。年轻人对生活意义的追求是很高的，因为他们要在职业、教育和家庭方面做出重要决策，这将决定他们的余生。这是一段相当焦虑的时期，因为年轻人正在拼命寻找意义，但还没有找到。

随着年龄的增长，中年人开始适应生活，更可能找到、发现了那些赋予他们生命意义的事物，内心趋于平静，幸福感也更高。而到了老年，他们又开始“上下求索”，身体和精神功能的减弱对原有的观念发起了挑战，家人和朋友的逝去迫使老年人不得不面对悲伤和自己将要死亡的事实，陷入迷茫、寻找意义。

发表在《临床精神病学杂志》上的这项研究成果表明，对生活的满足、意义感的发现，有助于身心健康，而不断迷茫于“为什么这样活”与较差的心理健康和大脑功能相关。

英国伦敦大学学院此前的一项研究也显示，对老年人而言，感觉生活有意义关联身心健康。研究人员让7000多名50岁以上中老年人评估日常生活多项事务是否有意义，同时分析老人多项健康数据。

结果显示，觉得生活更有意义的研究对象步行速度更快，双手握力更强，睡眠更好，血液中维生素D浓度更高。与他们相比，感觉生活没什么意义的老人出现抑郁症状的风险高两倍，出现慢性疼痛的风险高30%。

使生活有意义是人类本性的需求

北京大学心理健康教育咨询中心副主任徐凯文的一个演讲文中，曾提出了一个“空心病”概念，文中说根据调查现在大学生中有很大的一个比例都患上了“空心病”。文中所说的这种空心病实质上就是一种对生活意义的缺乏症，核心问题是缺乏对于生活意义的感知。

意义缺乏症主要表现就是，具有强烈的孤独感和无意义感，看不到人生的意义，生活没有方向，做什么事都觉得没意思，感到空虚、无聊、彷徨，有的甚至丧失活下去的意念而轻生自杀。应该说，这种意义缺乏症不仅存在于大学生中间，在社会各界也都大量存在，许多人都不同程度上患有这种意义缺乏症，而且还有不断扩大的趋势。

《活出生命的意义》一书的作者弗兰克把这种意义缺乏症称之为“意源性神经官能症”。他认为，对这种病进行治疗的根本方法，就是让患者找到他生活的意义。意义是人们生活的必需品，人不能忍受无意义的生活，追求生活的意义，过上有意义的生活或者说是使生活过的有意义，是人们生活的本性要求，是人类生活的基本特征和基本需要。

成为推动人类发展的一份子才有生活意义

那么，我们如何才能让自己过的有意义呢？美国学者马丁·塞里格曼在《真实的幸福》一书中提出，有意义的生活必须与比我们自身更宏大的东西连结上，这个东西越大，我们的生活就越有目的。他认为这个宏大的东西就是人类发展的历程。我们所能做到的就是选择自己成为这个历程的一分子，使它前进一步，这是进入有意义生活的门。

书中还说：“你可以选择以增加知识为中心的生活：学习、教书、教育你的孩子、或从事科学、文学、新闻学等许多类似的行业；你可以选择以增加力量为中心的生活：通过技术、工程、建筑、医疗服务或制造业来达到这个目的；你还可以选择以增加美德为中心的生活：通过法律、宗教、道德、政治等途径，或通过当警察、救火队员或从事慈善事业来达到你的目的。”

人生的真正意义就体现为他在多大程度上被别人所需要，能在多大程度上满足别人的需要。一个人被需要或对别人需要的满足程度越高，其意义就越大；满足的人越多，其意义越大；满足的时间越长，其意义越大。

即使一个人的肉体生命不存在了，但他的生命活动的意义并不一定随之消失，他所做的事情仍可以继续发挥其功能作用，继续被后来的人们所需要。例如，曹雪芹呕心沥血写的《红楼梦》，至今仍被许许多多的人所喜爱，不断满足着人们的精神生活需要。

人生有何意义?

下文作者：王梦凡

这个古老而终极的人生问题，一直困扰着我们每一个人，至少困扰着某一个人生阶段。

还记得自己被这个问题深深困扰的那段时间，种种焦虑、烦躁、惶恐，直到麻木后方才获得短暂的宁静，而又开始等待下一次困扰的开始。

胡适曾说，"人生本没有意义，你赋予它什么意义便就有什么意义"，这句看上去无比正确的话，却对自己没有太大的帮助。

走进米哈里《心流》最后一章，自然也对这个终极问题不可回避。

何为"意义"本身的意义?有三种解释:

第一种，指一个目标或重要性，反映一种假设，事件之间基于一个最终目标而互有关联。

第二种，个人的企图，如"他是好意"。

第三种，一种有秩序的资讯。

"意义"有何意义?

创造意义，就是把自己的行动整合成一个心流体验，由此建立心灵的秩序。

换句话说，就是建立一个足够凝聚全部精力的目标，而这个目标本身是什么并不重要，重要的是经由目标，集中注意力，投入一种实际可行而充满乐趣的活动。

人生的意义就在于"追寻意义":不论它的本质，不论它来自何处，只要找到一个统一的大方向，人生就有意义。

若要把生命转变成一生的心流体验，并赋予一生的意义，就需要方向、决心加上和谐。

培养方向感，找到能给人一种延伸到死后的方向感。

每种文化，自有一套意义体系，帮助个人规划目标的方向，而索罗金把西方文明分为"知觉""观念""理想"三个阶段。

知觉阶段的文化对现实的观念，以满足感官为整合的主轴，倾向于享乐主义及功利主义，并以具体需求为主要考量。

观念阶段的文化则轻视具体事物，全心追求非物资及超自然的目标，强调抽象的原则，主张禁欲，并超越对物质的关心。

理想阶段的文化能够结合具体的感官体验，而仍然保持对精神目标的尊重。

尽管这种分法太过简化，选择不同的文化架构，却可以帮助我们整理终极目标。一个人是物质主义者还是观念主义者，其实并不重要，重要的是区别和整合自己的目标。

除此之外，可以逐步构建起复杂的意义。从最开始基本生存的需求，到家庭、邻居等团体的价值观，再回到个人的反省，最后到认同他人及宇宙共同的价值观，随着每一步上升而逐渐走向复杂，便需要我们投注更多的精力、培养技巧、学习自制与自立，意识到自己的独特与极限，从而确定自己的方向。

目标给人以方向，决心让人努力践行。开始依靠目标证明努力的必要，后来依靠努力证明目标的重要。

在努力的道路上，也许最重要的便是认识自己、剔除旁枝目标而保持专注。

欲望及不协调的目标太多，便会争夺精神能量，应付这种情况唯一的方法就是挑出最基本目标，把无关紧要的枝节目标剔除，并排定先后秩序。

通常可以来用两个基本法则:

行动式生活，借着面对具体的外在挑战达到心流状态。

反省式生活，对经验进行独立反省，实际评估各种选择机会及其效果。

当然，最理想的方法自然是行动与反省相辅相成，行动本身是盲目的，而光靠反省又流于缺乏行动力。

目标与决心塑造人生，创造内心的和谐，意识中洋溢着流动不息的秩序。

发生在我们身上的精神熵，都是大脑皮层的复杂度急速提升，加上文化象征日趋丰富的副产品，可我们再也变不回快乐的野蛮人，也无法始终停留在完整宁静的童年，我们需要重获清明之心，重获内心和谐。

既然如此，我们则要回到一贯的人生主题，制定好人生计划，撰写好人生脚本。

人生计划有"真伪"之分，真计划是知道自己有选择自由后，根据经验进行理性的价值判断所选择的主题；伪计划则觉得什么事都该做、别人都在做，自己没有选择而只能这样做。

人生主题有"发现性"和"接受性"之分，前者基于个人经验和选择的自觉，自行撰写行动的脚本；后者按照别人写就的脚本，扮演分配在自己头上的角色。

貌似前者更好，实则各有优长，同样需要我们在自知之明的基础上加以取舍、选择与整合。

找到一生的主题着实不易，实现人生的意义确实困难，但我们可以借助前人的阶梯，依托信仰的力量，沿着心流，走到意义的彼岸。