每闻圣人之学，一棒一条痕，一掴一拳血；
须立圣人之志，一笔一春秋，一枪一世界。
人须在事上磨，磨得出意志，立得住精神；
命宁在苦中过，过的是骨气，守的是良知。
善恶只在汝心，循理便是善，动气便是恶；
厚薄只在汝性，利己便是薄，利人便是厚。
良知如海，可融无数邪思妄念，都可不见；
良知如山，可成无数叠嶂峰峦，都是正见。
为学须有主宰，如舟之有舵，一提便醒；
治心须见大道，如堂之有鼓，一击皆惊。
1、
每闻圣人之学，一棒一条痕，一掴一拳血；
须立圣人之志，一笔一春秋，一枪一世界。
王阳明说：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已。岂不惜哉?”诸位在这里，务必立下一个定要做圣人的心。时时刻刻都要像一棒子留下一条痕迹，一巴掌打出一个血印一样，这样才能在听我说话时，感觉到句句铿锵有力。如果浑浑噩噩地过日子，那就像是一块死肉，打它也不知道痛痒，恐怕终究难有所成。回家之后还是以前的老一套，岂不让人可惜?我们说，每次听到圣人的讲学，就像一棒子留下一条痕迹，一巴掌打出一个血印一样深刻难忘;我们必须确立一个圣人一样的志向，在圣人之志的激励鼓舞下，一支笔写尽是非邪正、春秋冷暖，一支枪打遍世界、不死不休。
闻圣人之学，是觉悟，是致良知，是醍醐灌顶;立圣人之志，是发大愿，是起大誓，是要将人生投入神圣的燃烧。我们要投入什么样神圣的燃烧呢?如果你是一个文人，那就要将良知血性熔铸于纸墨中，一支笔写尽人间的是非邪正、春秋冷暖;如果你是一个武将，那就要将良知血性熔铸于寒光中，一支枪打遍恶狼横行的世界，不死不休。如果你文武皆治、文武齐备，那你就在敢想敢干、成贤成圣的实践之大道上，立的更直，走的更稳，也走的更快!
2、
日间纷扰则静坐、看书，是亦因病而药；
夜间无眠则赏月、吟诗，自须有感而发。
王阳明说：“日间功夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。”白天修炼功夫时如果觉得纷乱烦躁，就静坐。如果觉得懒惰就看书，不想看也得看，这也是一种对症下药的方法。我们说，白天纷纷扰扰就静坐、看书，这也是对症下药;夜里神游无眠就赏月、吟诗，自然也需要有感而发。
3、
与朋友处，谦让则受益，攀比则受损；
与自心处，敛抑则强劲，放纵则无力。
王阳明说：“处朋友，务相下则得益，相上则损。”与朋友相处，彼此谦让就受益，彼此攀比就受损。我们说，与自己的内心相处，收敛约束就强劲有力，放纵过度就散漫无力。
4、
人须在事上磨，磨得出意志，立得住精神；
命宁在苦中过，过的是骨气，守的是良知。
王阳明说：“人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。”人需要经历各种事情打磨自己，才能立得坚实，才能达到动静之时皆如入定的、不失本心的境界。我们说，人生只有经历各种事情的打磨，才能磨练出坚强的意志，立得起不屈的精神;生命宁可在各种苦难中度过，这样过的是自己的骨气，守的是不变的良知。
5、
持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事？
爱国如流血，流血且不顾，哪有心思恨不遇，叹命苦？
王阳明说：“持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事?”坚守志向就像心痛一样时刻警示自己，全部注意力都用在疼痛上了，怎么还有时间说闲话、管闲事呢?我们说，热爱祖国就像流血一样赤诚酷烈，流血不止尚且都顾不上了，哪里还有什么心思怨恨自己怀才不遇，慨叹自己命运多苦呢?这就是说要心量大事、不行小道，持志不移、爱国如命的仁人志士们就是这样的。
6、
克己须要扫除廓清，一毫不存方是；
度人须要手下留情，悔悟向善即可。
王阳明说：“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”克制自己必须把私心私欲彻底扫除干净，一点都不保留才算可以。只要有一点私心私欲存在，各种恶念就会接踵而来。我们说，教育开导别人必须手下留情，只要他能忏悔前非、觉悟向善就可以了。此即是严以律己，宽以待人。
7、
善恶只在汝心，循理便是善，动气便是恶；
厚薄只在汝性，利己便是薄，利人便是厚。
王阳明说：“善恶只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”善恶就在你的自心中，依循天理就是善，为气所动便是恶。我们说，厚道刻薄只在你的自性中，专门利己就是刻薄，广泛利人就是厚道。
8、
悔悟是去病之药，须见之于行，改之为贵；
改过是迁善之始，须行之于久，久之为功。
王阳明说：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”悔悟是治病的良药，然而贵在真能改正。如果只是心里悔悟而不改正，那又是因药而生病了。我们说，改正错误是向善的开始，必须长久地坚持下去，如此才能久久为功。
9、
道德涵养是永无止境的，知道不足才能有所进步；
知识见闻是利弊相生的，知道弊害才能不失本心。
王阳明说：“专涵养者，日见其不足;专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣;日有余者，日不足矣。”专心于道德涵养上的人，每天都能发现自己有不足;专心于知识见闻上的人，每天都发现自己有进步。每天感觉不足的人，德行会一天天进步;每天感觉进步的人，德行会一天天衰微。我们说，知识见闻造成的弊害就在于多而不精，乱而不治，傲而不诚，这样就丧失了求学治世的本心。
10、
实践出英雄，闹中能静，乱中能治，才是功夫；
枯坐无好汉，静里求玄，遇事即乱，终无所成。
王阳明说：“人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。”人必须在做事上磨炼用功，才能对自己有所帮助。如果只是爱好清静，一遇到事情就会慌乱，终究没有什么大长进。我们说，只有通过实践，才能诞生英雄，在喧闹中能够心静，在混乱中能够治理，这才是真正的功夫;相反，那些一味地打坐参禅而不行动的人，没有一个是真正的好汉的，迷恋清静专心玄奥，遇到事情却慌乱不已，这样的人一辈子终究难有所成。
11、
良知在人，随你如何不能泯灭；
良能须行，随你多寡不行不成。
王阳明说：“良知在人，随你如何不能泯灭。”良知就在人身上，不管你怎么样，它也不会完全泯灭。我们说，天赋的才能需要付诸于行动，无论你天赋的才能是多是少，如果不行动，就不会成功。坚守良知，更要发挥良能;一心觉悟，更要实践成功。
12、
良知如海，可融无数邪思妄念，都可不见；
良知如山，可成无数叠嶂峰峦，都是正见。
王阳明说：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思妄念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”人如果知道了良知的诀窍，那就不管他有多少不良想法，在良知这个根本问题上一旦觉悟，自然都会消融不见。良知真的像一粒灵丹一样，能够点铁成金。我们说，良知就像大海，可以消融无数的邪思妄念，都可以令其再也看不见;良知就像大山，可以成就无数个峰峦叠嶂，都完全是正觉正见。
13、
常快活便是功夫，
大快活唯有行志。
王阳明说：“常快活便是功夫。”能够经常保持身心的愉快，就是功夫。我们说，要达到大快活的至乐境界，就只有坚决地实践自己的理想。所以说，小快活在心的修炼，大快活在志的实现。
14、
良知未发动时，只是正心诚意；
良知已发动时，就是治世修身。
王阳明说：“修身是已发边，正心是未发边。正心则中，身修则和。”修身是良知的发动状态，正心是良知的未发动状态。正心就可以达至中庸，身修就可以达至和谐。我们说，良知还没有发动的时候，只是在做正心诚意的功夫;良知已经发动的时候，就是在履行治世修身的使命。良知未动看功夫，良知已动见境界。
15、
人生大病，只是一傲字；
治世大害，只是一私字。
王阳明说：“人生大病，只是一傲字。”人生的最大毛病，就是一个傲字。我们说，治理世界最大的祸害，就是一个私字。人不能消除骄傲，就是有偏执顽固的小我存在，做人做事就有失公允客观，而流于片面主观。人不能控制私心，就是有贪婪放纵的小我存在，做人做事就有失公正仁爱，而困于狭隘堕落之中。
16、
圣人述六经，只是要正人心，存天理，去人欲；
阳明说良知，只是要立大本，除心贼，合知行。
王阳明说：“圣人述六经，只是要正人心，只是要存天理、去人欲。”圣人之所以传述六经，只是为了端正人心，只是为了存天理、灭人欲。我们说，王阳明之所以讲说良知，只是为了要确立人生大本，除去心中之贼，倡导知行合一。
17、
为学须有主宰，如舟之有舵，一提便醒；
治心须见大道，如堂之有鼓，一击皆惊。
王阳明说：“为学须得个头脑，功夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。”做学问必须有一个主心骨，这样下的功夫才有着落。即使不能总是不间断，也应该像船上有把握方向的舵，关键时刻一提就能清醒起来。我们说，治理内心必须得见大道，就像大堂之外有一面大鼓，一敲击就满堂皆惊。
18、
为学大病在好名，能务实者得其高；
经商大病在好利，能好义者成其大。
王阳明说：“为学大病在好名。”为学最大的毛病就在于追求虚名。我们说，不追求虚名而务求扎扎实实，就能学到很高的层次;经商最大的毛病在于唯利是求，不唯利是求而急公好义，就能做得很大。真正有良知的学者，只是深研利国利民的大道，而不会追求什么虚名;真正有良知的商人，都把国家利益和人民利益置于自己的私利之上。
19、
名与实对，务实之心日长，则务名之心日消；
私与公对，为公之心日长，则为私之心日消。
王阳明说：“名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。”名与实相对立，如果务实之心加重一分，那么求名之心就减少一分。如果完全都是务实之心，就完全不再有求名之心。我们说，私与公相对立，为公之心越来越增长，为私之心就越来越消退。这个斗争进程是一直存在的。
20、
种德如种树，必须培其根，养其心；
治世如间苗，必须留其良，除其劣。
王阳明说：“种树者必培其根，种德者必养其心。”种树的人必须培养树根，修德的人必须修养自心。我们说，这是修德养心的法则，治世的法则却不是这样。治世就像农民间苗，留下有用的、优良的幼苗，除去多余的、劣质的幼苗。
21、
若在精神无毁上用功，随其诽谤欺辱，无损于己却处处受益；
若在至正无敌上用功，随其打压遏制，无动于心却时时得力。
王阳明说：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”人如果实实在在地用功，那么不论别人如何污毁诽谤、欺侮傲慢，都会处处受益，处处都是增进道德的机会条件。如果不能实实在在地用功，那么这些污毁诽谤、欺侮傲慢，就会成为害人的魔鬼，最终被它们累倒拖垮。我们说，如果在精神信念不可毁灭这一境界上用功，那么任凭别人诽谤欺辱，都无损于己反而处处受益;如果在至正至强、仁者无敌这一境界上用功，那么任凭别人打压遏制，都无动于心反而时时得力。
22、
欲有圣人气象，必见至善良知；
欲为圣人之事，必起金刚之志。
王阳明说：“圣人气象，何由认得?自己良知，原与圣人一般。若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。”圣人的气象怎么才能认识到呢?自己的良知，原本是与圣人一样的。如果能体察认识到自己的良知，那么圣人的气象就不仅在圣人那里，也在我们自己身上了。我们说，要想有圣人的气象，必须认识到自己原有的至善良知;要想做到圣人才能做到的事情，必须立下金刚不退之志。
23、
为学须立真志，真志不立，困忘接踵而至；
做人须明大道，大道不明，迷乱纷至沓来。
王阳明说：“大抵吾人为学，紧要大头脑，只是立志。所谓困、忘之病，也仅仅因为是立志不够真切。”一般说来，我们做学问，第一关键就是要确立真志。所谓的困倦、遗忘等毛病，也就是因为立志不够真切。我们说，为学必须确立真志，真志如果没有确立，那么困倦、遗忘等毛病就会接踵而至;做人必须明白大道，大道如果没弄明白，那么迷茫、混乱等灾祸就会纷至沓来。
24、
真知必能真行，知而不行，只是未知；
真行必能通透，终身不行，终身不透。
王阳明说：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”“故遂终身不行，亦遂终身不知。”不存在只有真知却不能真行的人。知道却不行动，就不是真正的知道。所以说终生不实践，也就终生学不到真知识。我们说，真的知道就一定能真的行动，真的行动就一定能真的通透。此即是知行合一，以行为本;此即是知者行之始，行者知之成。
25、
道无精粗，人之所见有精粗；
德无厚薄，人之所行有厚薄。
王阳明说：“道无精粗，人之所见有精粗。”大道无所谓有精细与粗糙之分，人看见的大道有精细与粗糙之分。我们说，道德无所谓有深厚与刻薄之分，人所践行的道德有深厚与刻薄之分。道与德都可以说是客观的，它们不因为你是否行动而存在;但我们的人生却不是完全客观的，所谓致良知，就是用主观把握、秉持道与德的客观;所谓成贤成圣，就是将这种把握、秉持投入坚决的行动。
26、
道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟；
德之真粹，圣人亦难以尽得，须是学者自行自证。
王阳明说：“道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。”大道的全部内涵，即使是圣人也难以告诉别人，所以需要学道之人自己修行，自己体悟。我们说，道德的真正精华，即使是圣人也难以全部获得，所以需要学道之人自己践行，自己体证。
27、
为善之心真切，越真切越能见善即迁，有过即改；
除恶之心坚定，越坚定越能斩草除根，雷厉风行。
王阳明说：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。”我们今天这么用功，就是为了要使为善的心更加真切。这颗心真真切切，见到善的就学习向往，见到过错就立即改正，这才是修心养性真切的功夫。我们说，为善之心需要真切扎实，除恶之心需要坚定不移，
28、
学者学圣人，不过是去人欲而存天理；
我辈致良知，不过是去兽性而存人性。
王阳明说：“学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。”古之学者学习圣人，不过就是要去除私心私欲而坚持天然正道。我们说，我们现在通过实践实现良知，不过就是要去除恶劣兽性而捍卫正当人性。圣人不是高高在上，不食人间烟火;良知不是摧残人性，而是把人性的光明面更加发扬光大，直至使其热血满腔、晶莹剔透。
29、
你看满街是圣人，是说人人都有良知火种在；
我看圣人是凡人，是说圣人唯具大公无私心。
王阳明说：“你看满街是圣人，满街人到看你是圣人在。”你看见满街的人都是圣人，满街的人看见你也是圣人。我们说，你看见满街的人都是圣人，是说人人都有良知这一成为圣人的火种存在;我看圣人其实也是凡人，是说圣人不过就是具有大公无私之心的凡人。圣人是凡人，凡人可成圣，这是大长普通中国人志气的天大好事，这是王阳明开启的心学革命——就看你在私与公字上如何用功!
30、
泰山不如平地大，平地有何所见？
持志不如无志闲，无志有何可成？
王阳明说：“泰山不如平地大，平地有何所见?”泰山是不如平地广阔，但是在平地上又能看到什么呢?我们说，持志不移不如胸无真志清静悠闲，但胸无真志又能干成什么伟大的事业呢?有一得必有一失，有一失必有一得，迷者择恶去善，觉者择善去恶。
31、
以无善无恶之体，治有善有恶之念，心可归零；
以知善知恶之性，做为善去恶之行，志无可退。
王阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”心的本体无善无恶，意念一动就有善有恶，能够分辨善恶就是觉悟到良知的存在，能够为善去恶就是有了格物的功夫。我们说，用无善无恶的本体，对治有善有恶的思想，内心平整如初;用知善知恶的本性，从事为善去恶的行为，真志无可后退。
32、
治学如打仗，须起无畏心，破生死念，不苟于生，不惧于死；
打仗如修身，须有无私心，怀卫国志，进不求名，退不避罪。
王阳明说：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去，若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”做学问的功夫，对于一切名声、利益、嗜好，都能完全摆脱，但还是有一种贪生怕死的念头牵挂于心，所以他的心就没有在整体上消融通透。这种生死之念，本是与生俱来的，因此很难轻易去除。如果能在生死问题上看的破，理解透彻，那么这颗心就在整体上畅通无阻了，这才是尽性至命的学问了。我们说，治学就像打仗一样，必须起无所畏惧的心，破掉贪生怕死的念头，不苟且生存，不惧怕死亡;打仗就像修身一样，必须有大公无私的心，怀着保卫祖国的志向，进攻不是求取私名，撤退不害怕上面怪罪。
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