让自心获得智慧和清凉的修行才是真的修行。光明是一种信心，对我们来说这种光明不现量，但是可以想象，这个地方我们允许想象。允许想象就是上师讲的那个见地：把一切抉择为虚幻，虚幻的本质抉择为光明。在这种光明当中，虚幻就已经无实了，没有你，没有我，没有这个世界，没有这个存在，虚幻无实，这是一个梦，但是这个梦我还要把它抉择为光明，在这种光明当中既没有众生，也没有我，也没有我所说的这个事，也没有这些烦恼，能安住多久就安住多久。
这叫野蛮的修行。野蛮的修行就是急刹车。你要骂一个人的时候，就急刹车，哎呀没这个人嘛，没这个事，也没有我啊。你在造恶业的时候，急刹车。你在造分别念的时候，急刹车。这个光明中就连上师也没有，什么都没有，这就是我们自性的如来藏所显现出来的，一种本来清净的状态。这个就很奇特，因为你现在的修行肯定不能现量的见到自然的光明。但是这个是真相，万物的本质就是这样的，显现为虚幻，虚幻为光明，这就是真相。你可能会说：我觉得这个是我想象出来的光明啊。是的，是你想象出来的光明。你想的这个光明和真正的光明其实差异很大，它的体量不一样，质量不一样。你想象的光明只是在温暖你的心，让你的心远离烦恼，但是真正的光明是在死亡中阴的时候，万物的本质背后都是光明，都是净光，很不可思议。一切的万物抉择为虚幻，虚幻的本质抉择为光明，只有在这种状态当中，一旦出现妄念了，妄念就容易把这种光明全部焚毁，一旦念头升起了，就要见光死，被这种光明全部消融，这叫乐空光明的感受。
虽然一开始是你想象出来的光明，但当你这样修着修着，能够获得心的把握的时候，你会看到整体的光明，万法的光明。慢慢的在这种体会中，你会发现你的心可以停歇，内心的心念会被你照见，并且心念会迅速的溶于这种光明。当你能够做到这样，心能够安歇在这种状态中，就可以了。然后就尽可能这样去做，能多做一分就多做一分，能多做两分就多做两分，这就是很好的修行。如果有一个特别的妄念一定要让你造作的时候，你就把心歇下来，说，这是一种虚妄，不要追逐。
这只是我们的修行的开始，不是成就。上师把修行的捷道，最简洁的修行的标准讲出来，有心的人可以通过这样的修行方式迅速获得很多的功德，很多的智慧展现。特别是你在生气的时候，在你要攻击别人、要挑剔别人的时候，在你有眼中钉的时候，你应该迅速的用上师的这个见地——见无所见——把它爆破。这个时候你要看到你的内心在不断的发动，但不断的发动中都有一种光明，心就回到这种歇缓的状态。你只要见到这种光明，这就是上师的本质，你就不用去见外在的上师了。
千万不要认为这是一种精神胜利法。因为你现在的修行还不现量，就好比练功，你的功夫还不高，刚刚开始扎马步，相比那个千斤坠的武林高手，虽然你们同样都是扎马步，差异就很大了。我们修行也是这样的。刚开始修行，你可以把它当成精神胜利法，没有关系，反正上师所直指的一定是真相。你修着修着，就会发现不可思议的事情。当你一直这样修，习惯于用这种方式观察，你会发现这世界怎么这么奇特，说有就有，说没就没了，说有烦恼就有烦恼，说没烦恼，烦恼就真的就没了。
而且不但是没烦恼，因为这种光明当中含摄了万物的本质，含摄了你的身体的元素，含摄了所有的一切有为和无为的元素，它是一切有为和无为的元素的本质。所以当你搜索到这样的一颗心的时候，你就会淡定下来。在这种光明当中，如果你把它当成一种人际关系的改善也可以，你把它当作一种修行的觉受也可以，你把它当成一种局限业显的突破也可以，这实在是太不可思议了。
什么叫人际关系的改善？很简单，比如对孩子我一定要骂他，或者对妻子丈夫我一定要说他。当你在说他、挑剔他的时候，你停下来观想，他也没有，我也没有，所说的语言也没有，事情也没有，就在光明当中歇缓下来。当你不追逐你的那个妄念时，妄念也会溶于光明。心回到这种平静的时候，你再去看他，你会发现你基本上都是在无事生非，人家好好的嘛。然后你再从这个角度去观察他的轮回、他的业显、他的人生、他的一切，你就会保留尊重、爱和引导，而不是你要发动的那一堆东西了。这是最低的、最小的收获。
用这个方法，也能够串联起我们基本的见地，没有物质只有业力，就是通过这个来修的。连物质都没有，你看到了什么东西嘛！就是你的业力的发动，你的想法的发动，你跟随你的想法的发动，除了这个啥也没有！这样就摧毁了你的业力和意识，摧毁了这种意业的造作，然后清静下来，看到你自心的本质，然后你会知道这才是勇敢智慧的自己，因为这样的一个自己不需要别人来赞叹，也不介意别人的诽谤；不需要别人来证明存在、来喂养自我；不需要关系的连接；不需要表演，不需要应付，不需要伪善。能够在这种状态中安住，你才能够直接的洞见众生的痛苦。你就能看到众生为什么这么多的痛苦，这么多的需要，这么多的应付，这么多的迎合。
这是一个关键的窍诀，但是你们要靠每天的实践。只要有时间就这样实践，只要你情绪化，不太正常，就这样实践。比如当你特别的贪了，特别的嗔了，特别的愚痴了，就这样实践。特别愚痴的时候，浑然不觉的时候就想想，啊，一下子警醒起来，原来这个世界的真相是这样，我不能再这样愚痴下去。特别嗔恨的时候就想想，这个世界是这样，不管你为自己找了多少的理由，其实都不太正常，你的心明显不淡定，你所要嗔怒的，你所要表达的，一切的方式都是你自我想法的实践，内在一定含有自利的目的。贪、嗔、痴、慢、疑，都是这样的嘛，所有习气的发动，内在必然含有一个自私的、阴暗的、自我的一个目标，没有这个目标你不会这样发动嘛。
所以脑子要清楚，要让自己心中真的展现这种光明的力量，然后你才知道：原来我的心是这样，这个世界是这样，我就应该好好的安住下来，去探索它，把这个“没有物质只有业力”的见地贯穿，现量的去感受这个世界。只有这样你才是在亲近上师的光明报身。只有在你体会到这个的时候，你对上师的信心才是不会动摇的，不会依于外境的起伏、业力的起伏而飘荡，你会抓到根。如果你找不到这种状态，你啥也抓不到，只会让你很狼狈、很痛苦、很绝望、很失落、很自我。
但是你会说，上师你说的这个光明，为什么我就觉得这么不可靠，不现实，不能理解、不能体会？主要是问题是你的那个洞穴感太强烈了、太真实了，你的业力积累得太重了，所以你的心当然就不能开放了。比如说，对死亡的感受，对轮回的感受，对生命必然无常的感受，这一切你都不去觉知，不去很深的切入，你一直把你自己那个洞穴当成真实的，那你怎么能够看到光明呢？所以要有一个勇敢的心。你如果一直在洞穴里面，所做的一切就是把那个洞穴不断的加固。你那个洞穴已经够坚固了，你还要做个地下工事，把钢筋水泥砌到山洞里面，你就这样修行的嘛。你这样修行，能见到光明才怪了，你连想象光明的能力都没有嘛，你就生怕那个洞塌了，然后我要加固这一切，这就很麻烦。就是说，你对这一切太实执了。
所以说修行是一种内心的感受，当你那些生命的点被触及的时候，生命的死亡啊，生命的无常啊，生命的无助啊，生命的这一切啊，你想控制但控制不得，想主宰但主宰不得，当你有些许这样智慧的生命经验时，你才知道你有多蠢。明明那个山洞一定会倒，你铸造的工事一定会倒，你那么辛辛苦苦铸造的那一切全部都会被轻易的摧毁嘛，你还把你的整个的身口意的精力放在那上面去了，你说你有多愚蠢。那个洞穴已经很小很小了，本来你呆在里面还有点距离的，结果你还要人为的去铸造工事，好啊，结果你就只剩下一米见方的地方在那儿打坐了，全是钢筋水泥。也就是说，你那个造作力太强烈了，上师说有光明，哪来的光明啊？你当然就太难想象这种光明了。甚至你那个不安全感，都不能接受洞穴里面还有一点空间，一定要把洞子完完整整围起来，一旦有点空间就不行，就觉得好空空荡荡的，非常不安。这种状态可不行，你的整个修行所努力的方向有问题，你把这个身心全部填满了，用人造工事全部填满了，这样的修行就完全是背道而驰，当然很痛苦。
我们依于安全感，捏造了太多的东西，这不是实际的修行。我们说修行要符合自然的智慧，自然的智慧就是你不要相信你自我的营造了，自然的智慧就是必须去接受世事的无常，然后看到万物的本质。
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