虽然都是在中世纪，但是奥卡姆的思想跟多玛斯·阿奎那分道扬镳，他比较接近的是另一位哲学家司各特的意志优先。
他说：你如果把知性或理智当作优先的话，那只是一个自然的能力，但人的意志是自由的能力。他在这边区分自然的与自由的，这个区分非常重要，有意志才可以做自由的选择。那到底意志与理智哪一个优先呢？主张理智优先的，他会说：“对一样东西你要先知道才会去欲求它，如果你根本不知道怎么会去追求呢？”主张意志优先的就会认为：“是我的意志命令理智去注意某一样东西，没有我意志的命令，我不可能想要去知道什么东西。”所以他认为意志高于理智，这叫做意志的优先性。
换个角度来说，就是爱比认识更善，你知道的很多，但你不见得真的会有所行动，行动一定要来自于意志。司各特以这样的方式证明上帝存在，他说：“人的意志可以欲求并且喜爱比任何有限之物更大的东西，这是自然的倾向，去爱一个无限的善，在爱的活动中我们才能体验到无限的善；而这个无限的善因为被我们体验到了，所以他必然存在，那就是上帝。”
他认为身为一个人主要的特色是自由，那什么是自由呢？他说自由是一种能力，使人可以在不受干扰的情况下，偶发式地制造某种效果。就是你没有受干扰的时候可以去采取某些行动，那你制造这些效果是偶发式的，它没有什么必然的约束。
所谓“偶发式地制造某种效果”，譬如我看到一个人摔跤，我自由去帮他忙，这是偶发式的，并不是我每一次都会去帮忙，也不是有一个人摔跤总是有人帮忙。所制造的效果是什么？我帮助他，他开心我也开心，这种效果是不是每次都一样呢？不一定，也许有一次你帮了别人的忙，反而被告了，这就是奥卡姆对自由的看法，自由当然是以意志作为基础。
他说：“意志除非以神为最高目的，否则在指向任何东西的时候，难免会有忧虑与哀愁。”这句话是奥卡姆的名言，含义非常的深刻，一个人不管追求任何东西，就算达成了目标，也难免会有忧虑与哀愁。忧虑是指什么？还没有达成之前，担心无法达成；达成之后，又害怕失去它。至于哀愁，是说你将会发现这种向外追求的欲望永无止境。
忧虑与哀愁这两个词非常精准，说明了人活在世界上追求任何东西，如果不是以人性真正的需要，人性的最高的境界来考虑的话，一切都是相对的。
但是，麻烦的是奥卡姆根本不认为有所谓的“人性”存在，从这个角度来谈上帝的存在是怎么回事呢？他认为人不可能由受造的万物证明神的存在，他说的非常直接，他认为多玛斯·阿奎那所提的五路论证一概无效。我们在人间所看到的像因果性（也就是从结果推到原因），还有目的性（宇宙有一个设计的目的），这些都没有确证，都不能证明。甚至像神是单一的吗？灵魂存在吗？都无法确证。
奥卡姆甚至说，人也无法论证神的本性，像全能、无限、永恒、由无生有等等。上帝的具体存在方式与具体作为可能完全没有关系，也只有这样才能够保证神的全能。那么去除一切非必要之物剩下的是什么？剩下的只是人要靠信仰才能得到神的启示，而神是完全自由的，神绝不是“先”有目的，“再”来选择手段；对目的与手段的选择，在神是完全偶然的。
所谓的偶然是从人的角度来看，也就是不能预测的。这样一说的话，我们可以联想，一个人不管信不信宗教，他个人实际的遭遇也是一样的，完全是偶发的，没有任何根据，不可以说一定这样或一定那样。
我也不知道人到底有没有自由意识，哲学家们就这个问题也是争论不休，如果一个人有完全的觉察，有意识，知道自己是一个个别的人，那么他就应该负责自己的人生。如果人没有自由意识呢？是不是就不需要为自己的人生负责呢？
比如一个人出生的家庭背景不好，从小缺少爱，走上一条邪路，最后这个人在邪路上越走越远，最后被枪决；但是同样时家庭出生不好，有的人开始在邪路上，但是突然遇到一个生命贵人，把他从邪路上挽救出来，从此就改变了人生轨迹，甚至还取得了很多成功。人生的遭遇是偶发的，这点我完全赞同，但是人到底该不该为自己的行为负责呢？
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