子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

夫子说：“要立志于道，据守于德，倚靠着仁，沉潜的学习六艺百工。”

南怀瑾老先生曾经说过：如果问夫子的学术思想，真正要讲的是什么？就可以引用这四句话作为回答。所以这一章，算是儒家学问的总纲领，也是孔子教育弟子的学习方法。

“志于道”。“志”，就是心之所之者也，是一个人生命由始至终的方向。人生的目标是什么？就是道，这是儒家明确提出的志向。那什么是道呢？“率性之谓道”。“率”，就是循着的意思，循着我们的性，不变，这就是道。“性”，就是我们生命本有的良知良能。

《孟子·尽心篇》讲：“尧舜，性之也”。说汤尧禹舜，这些圣人，就是能够率性的人，他们治天下、让天下的巍巍功德，就是他们循性而行的作用。所以“性”，就代表着我们生命最圆满的一种状态。能率性的人，就是那些内圣外王的圣人；而我们一般人，就是被各种私心、各种情绪所污染，没有办法做到率性。

孔子说“志于道”，就是说我们每一个人，都应该立志于成就自己生命，所能达到的最圆满的那种状态，都应该立志成为像尧舜一样，内圣外王的圆满的圣人。读书，要志在圣贤。所以，现在我们经常会听到有人说：儒家文化，是教人学着做奴才、做顺民，这真是对儒家的误解了。

“志”，是一个人一生始终如一的方向。求学莫先于变志，求学的人是一定要立志的，立下一等的志向，努力一生，成不了一等的人，也差不了太多；可是，如果一立就立下了劣等之志，比如很多家长说的：努力学习，长大才有饭吃。这就是在无形之中教育孩子，要立志于吃饭了。那么因为这个苟且的志向，很多孩子也就一辈子苟且的活着，靠争、混工作，寥寥一生了。

所以古人说：“志于道，则为道德之士；志于艺，则为技艺之人”。所以立志，是不可以不谨慎的。儒家对所谓的艺，比如说：礼、乐、射、御、书、数，虽说这些是日用不可缺的，但绝不会以这些为志向。

儒家学习的总纲里，夫子首先强调的：是要立志，而且明确的提出要立志于道。《四书恒解》上也说：“人不能无志，而不志于道，则失为人之理。”换句话说：做人，如果不志于道的话，那就枉自做人了。

“据于德”。《说文》上说，“据，是杖持也”，就象一个残疾的人，或者是年老的人，他没有办法走路，需要拄着拐杖一样，必须拿住了，持之勿失，失去了拐杖，就走不了路了。

我们在人生当中，也有一样东西，必须要守住不失，失之则倾，那就是要守住德。前面说了，“性”，是寂然不动的，那么一动就需要我们反省和修正了。对待任何一个境界，我们一举心，一动念，都得反省自己。“修”，令不失其正，这就是德。“德”，就是在趋向道的过程当中心有所得。

“据于德”，就是说，我们要守住我们的道德，就像不能走路的人，要拿着拐杖一样，片刻也不能离开，离开了德，人生就会有倾覆的危险了。所以古人说，“厚德载物”。一个人德行不够，却得到了高官厚禄，就容易在出现诱惑的时候，把持不住自己的德，据守不住道德，从而就导致人生出现了灾祸，甚至是覆灭。

“依于仁”。“依”，有两种解释：一个是倚靠，一个是因。“依于仁”，就是说以仁为倚靠，以仁为因。《说文解字》上说，“仁者，亲也。从人二。”“仁”，就是要拿“亲”字，来待人，对人亲切、敦厚，这就是仁。“仁者，人也，亲亲为大”。所以说孝子，不能只拿钱来养活父母，而是要对父母亲；对父母要亲，对他人也得亲。

在家里，能亲父母，爱兄弟；出了门，幼吾幼，以及人之幼。老吾老，以及人之老，就会爱社会，亲人类。倚靠着这样的爱人、亲人之心为因，才会发生愿意为家庭、愿意为宗族承担的心。有了爱社会、亲人类的心，就会出生愿意报效国家和社会的心。

那怎么去报效国家、社会呢？这时候就要去学习六艺百工技能了，因为这些都是行仁的方便和本领。所以人为什么而发起了去学习的呢？就是因为仁爱之心，承担之心，这个心就是我们学习的内动力。

有源源不绝的爱亲之心所引发，去努力学习六艺百工，然后才能做出修、齐、治、平的符合仁德的事业，所以艺是一定要依靠着仁的。没有了仁这个根，那么学到的艺用出来，有时候就会有害于社会了。比如说，没有了仁心，学法律的人，反而可以帮人去犯罪；做食品的人呢，反而可以去害人了。

例如说：毒奶粉、地沟油事件，这些都是有能力而无仁心、有术而无仁造成的。所以孟子说，“矢人惟恐不伤人”，做箭的人呢，就怕伤不到别人。“函人惟恐伤人”，而做铠甲的人，就怕伤害到人。所以职业都得依靠仁心，有了仁心，术和艺才能变成仁术，成为行仁的方便。

“游于艺”。“游”，就是深入、沉潜的意思。说学艺，要像高明的游泳者一样，游，要游得远，潜，要潜的深；只要有能力学，任何技艺都得学；不光是学，还得学得深入到家。因为学得越好，就越有能力去爱别人、亲别人。“艺”，就是泛指各种技艺才能，又叫术，会的越多越好。所以古人说：一事不知，儒者所耻。说如果自许是一个儒者，就会一生不断，孜孜以求地以学为宗，学习一切能够帮助他人的本领，这就是君子不器。

我们再来看一下仁和艺的关系，说倚靠着仁，以仁为因，由仁发艺，是因为有仁爱之心，才发出了要学习各种技艺的这样的心和行为，所以仁对于艺来讲，就像是树的根，是学习的原动力。那么说到这儿，我们就想说一下现在的教育，为什么学生们学的那么辛苦？因为作为仁的根，没有了。

古人的学习大纲，是道德仁艺。艺，是最末端，六艺包括礼、乐、射、御、书、数。而现在的教孩子们学的，就是末端中的末端——书和数。他们从小就被各种技能的学习充斥着，却没有从根本上，学会对父母、家庭的爱和承担，没有在学习的内动力上，做过最基本的培养。

据说，很多地方高考考试过后，很多学生把书本撕得粉碎，丢得到处都是，似乎是通过这样的方式，宣泄他们对于学习的仇恨。那我们看，丧失了原动力——仁的学习和培养，孩子们学习的这个，在他们的生命、在学习的过程中，就变得枯竭了。缺乏了爱和承担之心的教育，孩子的学习，就变成了压迫，长大后的工作呢，也变成了奴役，让他们绝望。

蕅益大师说得好，“道德仁艺，只是仁而已”。行仁的时候，就是道；得仁的时候，就叫德；守仁，就是仁；凭借着仁，左右逢源，著于事物的时候，就叫做艺。所以学习的根本，还是要靠学仁。

《孝经》上说：圣人办政治、办教育，为什么能不严而治，不肃而成呢？其所因者，本也。就是因为他们能抓住教育的根本，就是爱敬之心、孝亲之心。我们可以观察，社会上取得成功的，都是什么人呢？都是可以解决别人困难的人，解决越多人的难题，就被越多的人所需要，他就越成功。

阿里巴巴就是看商家卖不出货，消费者买不到物美价廉的商品，想出了帮助大家的方法，也就成就了马云。所以成功的定律就是——我们帮到的人越多，就会越成功。事业多大，就源于我们的心，装下了多少人的需要，就源自于德。

换句话说，个人的成功，源自于我们对社会的关心，而对社会的关心，则源自于我们最初对父母的爱心。世界上最伟大的教育，都讲到了爱，但只有中国的传统文化，讲到了爱，要从爱父母开始，讲到了教育，要从教孝开始。所以孝，就是中国文化的根，是华夏文明之根，是国家安定、社会和谐之根，更是我们每一个人，想要成长自己的内德和外艺，都要顾著的根本。

志于道，就是要志向高远，志在圣贤；据于德，就是在行为上、心念上，不断地修正；依于仁，就是培植自己，对人的亲爱之心、承担之心；有了这样的心，自然就会努力地学习各种行仁的方便，六艺百工，一生不停。

《四书恒解》上说：志于道，据于德，依于仁，游于艺的关键，就在志、据、依三个字。果能志于道，则凡立心言行必求合理，日用伦常不敢懈怠，定会日有所得；加上据守之功，得一善而拳拳服膺，据，就像城池自固，勿使或失，虽然开始会有些勉强，但久久之后，就会天理纯熟；仁，就是我们之所以为生的一样东西，一息也不能离开，学到了这三样，也就几乎成功了。

想想看，在两千多年前，夫子就为当时的弟子、门人，讲说了这样的修学之法，真是让人叹为观止。