“物”是什么？这个问题看起来很简单，好像根本不是“问题”。人们会说，我们每天都和“物”打交道啊，如房子、桌子、杯子、手机等等，这不都是“物”吗？。再者，从大的方面说，太阳、月亮、山川、河流也是“物”呢。当然，最大的“物”应该是宇宙了。
不错，人们平时遭遇的大小事物都是“物”，但这是经验层面的“物”、现象层面的“物”，不是本质、本源层面的“物”。我们要思考的问题是：物的本源是什么，物的“物性”是什么？
比如，一栋房子为什么叫“房子”，一张桌子为什么叫“桌子”，太阳为什么是“太阳”呢？如果这么提问，估计很多人便不好回答了，甚至感觉有些摸不着头脑。
因此“何者为物”的问题，虽来自日常生活，但又是非常艰深的哲学问题，一个让诸多哲学家们苦苦思索的本体论问题。
所谓本体论是指万事万物的本源和本质，如前面的问题：房子存在的原因是什么，房子的”房子性”是什么？（人有“人性”，物有“物性”，房子也有“房子性”）
这个问题绝非不言自明，许多哲学家、科学家为之殚精竭虑，苦苦思索；直至今日，物的本源问题尚未完全解决（如不断被发现的物质粒子）。
从哲学层面说，比如古希腊的“存在”论哲学。
在英语中，“存在”是个助动词——“be”；如他是一个男孩（He is a boy）；这里有一棵树(Here is a tree)。这些说法都含有“be”动词。在希腊文中，“存在”近于英语的“be”动词，“存在论”哲学即由此产生：为什么一个东西“是”存在的？
关于事物的存在，希腊人有两种看法：一，纯粹的客观之物不存在，存在之物都和人相关，如高尔吉亚和普罗泰戈拉。二，唯有“物”存在，“无”（“不是”）不存在，“存在”产生知识；“无”是虚空，不产生知识，如巴门尼德（《论自然》，巴门尼德）。
希腊人的看法奠定了西方思想对于“何者为物”的基本立场：万物存在论或怀疑主义。“存在”论哲学的代表如苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德、卢克莱修等；怀疑主义的代表如尼采、贝克莱、休谟、康德。
比如古希腊的怀疑主义者：高尔吉亚和普罗提戈拉。
高尔吉亚有一句名言：无“物”存在；即使有“物”存在，人们也无法认识；即使可以认识，也无法说出。这种观点颇为另类，极具颠覆性，彻底否定了人类认识世界的可能性。这是西方怀疑主义思想的源头，许多西方思想家曾从中汲取灵感，如休谟、康德、尼采、福柯。
对于高尔吉亚的说法，我们不能从生活常识层面解读，否则将会导致误读或歪曲哲学家的本意。
高尔吉亚的意思是，纯粹的客观之物和人的认识距离（认识或语言）存在天壤之别，人的能力无法认识外部之物，这是彻彻底底的怀疑主义和取消主义。
高尔吉亚的观点在西方近代思想界找到了知音，如休谟、康德。
休谟认为，人的感觉经验不可信，感觉无法遭遇真实之物；科学的因果律源自人的主观心理联想，并非客观知识。
康德认为，人的认识范围限于现象界——由时空直观构造的“主观”世界，物自体（客观之物）超出人的认识范围，不是认识对象。
比如一堵墙，人的眼睛只能看到眼光中的墙，无法看到独立客观的墙——墙之本身。换句话说，人类总是带着有色眼镜看世界，这是人类认知的局限性。
休谟、康德的观点不是高尔吉亚的取消主义，但其相对主义精神和高尔吉亚非常接近。
古希腊另一位思想家——普罗泰戈拉的看法同样有启发性。他说：人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。
这种观点很晦涩，但不是取消主义，其中蕴含合理性思想：“物”的存在和人有关，不“存在”（“be”）和人无关之物。
或许在一些人看来，这种看法很荒唐；有人会说，即使没有人的存在，房子、桌子、水杯还不是照样存在？在人类存在之前，地球早已经存在了！
这种看法应该很流行，因为它符合人们的生活常识，又是一种唯物主义观点。
如何根据普罗泰戈拉的思想反驳上述看法呢？
普罗泰戈拉说法的本义是，从认识论意义上看，世间万物的存在以人的存在为先决条件，离开人的存在与人的认识（感知认识、理性认识），世上无物存在（“是”）。
譬如一张桌子，有人会说，桌子是客观村子之物，本来就在那里，和人的存在无关呢。但如果细想一下，问题似乎又不是那么简单。
比如，一个人如何事先知道那里有个桌子呢？（除非他早已知晓）；如果从来没有人看到桌子，如何确定那里有张桌子呢？再者，即使某人已经看到那张桌子，假如他不再关注，那个桌子是否会持续存在呢？或许桌子已被别人偷偷销毁了。
这说明，桌子的存在状态与人有关，与观察者有关；离开人的观察，无法确定桌子的存在。这也是量子力学认识论的基本原则：世上任何知识均和观察者（人）有关，没有脱离观察者而独立存在的知识。
比如，假如某个人去朋友家做客，朋友的房子有两个房间——甲房和乙房。如果别人不亲自“看”一下，如何确定客人到底在哪个房间？从概率上看，这两种可能性都有——要么在甲房，要么在乙房。这是客人存在的量子状态——不确定性。唯有观察者因素的介入——旁观者的“看”，才能确定客人的真实状态：要么在甲房，要么在乙房，两者不可同时并存（量子状态的“坍塌”）。
再如地球存在的例子。在普罗泰戈拉看来，假如没有人的认识，便无法确定地球的存在。
有人会说，这很荒谬：地球先于人类存在。
这个问题包含两个层面：一，地球先于人类存在，这是“发生学”的事实；二，人类只有通过“认识”才能确定这一事实，否则无从知晓（除非来自神灵或其他智慧的告知，但这是不可能的）。
换句话说，如果抛开人类对这一事件的“认识”，人们又如何确定“地球先于人类存在”这一事实？因此，普罗泰戈拉才说：从认识论意义上说（逻辑意义），人的存在与认识是万物存在的前提条件（类似于康德的先验逻辑条件）。
希腊“存在论”思想家巴门尼德则肯定了万物的“存在”以及人类认识的可能性。
巴门尼德指出，“物”的“存在”（"be"）提供知识，通向真理；“不存在”（“无”），不产生知识（巴门尼德《论自然》）。这种看法开启了希腊的“存在论”哲学，西方人开始思考宇宙的真理：万物的本源（本质）是什么？这也是西方本体论哲学的起点。
海德格尔认为，巴门尼德的观点改变了希腊人的思维方式：从对“有”的怀疑转向对“有”的肯定，这既是一种进步，也是一个误区：巴门尼德把“物”的本性界定为某种“什么”——固定之物。
这个“什么”有很多变体，如柏拉图的"理念"（ideal）、亚里斯多德的"实体"(subject)、黑格尔的“绝对精神”、尼采的“超人意志”、结构主义的“结构”等等。这是一种本质主义思维方式。
在柏拉图看来，“物”的本源是理念，理念静止不动、不生不灭，存在于神的世界；如房子有房子的理念，树有树的理念，人有人的理念。这是客观唯心主义观点。
亚里斯多德认为，物的本质不是理念，而是“个别”（个体），个别即“实体”（subject），实体即本体。如“树”的本质蕴含在一棵树里面；“桌子”的本质是这张桌子“基质”（实体）。
根据亚里斯多德的观点，理念是“物”的共性，与“物”的个性合而为一。这种看法近于中国古代思维方式——“体用一源”论（个性与共性统一、普遍性与特殊性统一），如宋代朱熹的“理气一元“论。
无论柏拉图或亚里斯多德，他们都把“物性”视为独立自在之物——某个“什么”，这个“什么”要么是感性知觉“对象”（亚里斯多德的“实体”），要么是理性思维“对象”（柏拉图的理念）。总之，“物性”是客观存在的“对象”，不假他者，这是西方“原子”式思维的典型。
所谓“原子”式思维是一种孤立、机械的“对象化”思维方式：把万物的本性看作人的认识客体，和人面面相对。“原子”式思维源自古希腊思想家德谟克里特，在卢克莱修的《物性论》中得到延续，对西方近代哲学产生重要影响。
西方近代哲学受物理学、化学等自然科学的影响，崇拜原子式思维，把“物”的本性归结为事物的“广延”。
“广延”是个翻译词，意谓一个物体所占的物理空间，如房屋的周长、桌子的长、宽、高、石头的体积等。在近代哲学家看来（洛克、爱尔维修、笛卡尔），“广延”和几何学、数学有关，代表物体固定不变的本性——物性；这种“物性”独立自存，可以测量，于是，“广延”概念在近代哲学中颇为流行。
这种物理空间意义上的“物性”概念在20世纪后受到广泛质疑和批评，如法国哲学家柏格森的生命哲学、英国怀特海的“过程”哲学、美国杜威的经验主义、海德格尔的存在主义，皆批评“物性”的“广延”概念。
在上述思想家看来，“物性”不是类似原子的孤立对象，而是和人的生命、生活融为一体；这是西方现代哲学的主导精神之一：批判“对象化”思维和主客二分，主张人和“物”的统一、生活和世界的统一。
如柏格森认为，人的生命本质是意志而非理性，人和世界的本体关系不是认识论而是生命活动；生命意志追求欲望的满足，而非客观知识（《创造进化论》，柏格森）。柏格森的非理性主义对怀特海及海德格尔产生重要影响。
怀特海是西方“过程”哲学的代表（其代表作中译本《过程与实在》），他把世界的存在视为“过程事件”；“过程事件”包含生命体和环境之间的复杂联系；这些联系不是“心、物”的关系，非主客对立关系，而是包含发展、变化的动态“有机”关系。
无论柏格森或怀特海，他们的思想都受到达尔文生命进化论的影响。根据达尔文的生命进化论，人作为有机体和周围环境之间相互依存，相互融合，这种关系不是机械物理关系，而是动态性的有机关系。
在西方现代哲学家群体中，海德格尔对传统“物性”论的批判最为激烈和彻底，最具代表性。
海德格尔在《艺术作品的本源》一文中，首先剖析了传统“物性”论的误区。他认为，根据“形式”和“质料”概念（亚里斯多德的观点）理解“物性”的方法（“对象化”思维和主客二分），不着边际，误入歧途，难以接近事物的真相。
举个例子，就人和房屋的关系来看，可以分为两种：一，建筑师和房屋的关系；二，居住者和房屋的关系。在海德格尔看来，这两种关系存在本质不同：前者是“对象化”的“主客二分”关系，后者是真正的“存在”关系（和物的本性有关）。
比如从建筑师角度看，一栋房子有质料和形式：质料是房子的砖瓦水泥，形式是房屋的结构；在建筑师眼中，房子仅仅是一个认识对象（客体），和他本人的生活没有关系。这是“主客二分”认识论模式。
对于房屋居住者而言，房子的存在意义却截然不同：房子是他生活的居所和温暖的家园；房子可以遮风挡雨，可以在里面共享天伦。不妨比较一下，“房子”的概念和“家”的概念存在多大差距！
用存在主义哲学的话说，建筑师的认知模式无法接近房屋的真理，唯有居住者的感受才能揭示房屋存在的意义。这也是海德格尔“生存”论哲学区别于胡塞尔现象学的根源所在。
海德格尔存在主义源自胡塞尔现象学（“回到事物本身”）。胡塞尔现象学把“意向性”作为事物的本身（意向性指任何意识都包含意识对象），海德格尔认为，“意向性”并非事物的真理，事物的真理是“生活和世界的统一”、“人和物性的统一”。这是海德格尔存在主义哲学的核心精神。
为呈现“物”的存在意义，海德格尔引用梵高的名画《农鞋》作为事例。他指出：在这破旧的农鞋里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟谷物丰厚的馈赠，表征着大地在荒芜田野里的朦胧的冬眠。农鞋包含着对面包的可靠性的无悔的思虑，以及那战胜了贫困的喜悦（《艺术作品的本源》，1935年）。
这段描述饱含感情，生动细腻，浓缩了海德格尔对“物性”意义的感受与理解。在海德格尔看来，“物”不是孤立的“对象”（和人面面相对），不是物质客体（质料和形式的结合），而是世界和生活的“聚集”：“物”凝聚着人的（海德格尔称为“此在”）的生活和历史，凝聚着“此在”和大自然的关系（海德格尔称为“大地”），凝聚着人的喜怒哀乐。概括言之，“物”的存在包含着“此在”生活的全部意义。
这种“物我统一”的认识模式，已经超越传统主客二分的“对象化”思维，让“物性”回归人的生活和情感，回归人和大自然的关系（包含自然伦理），这是海德格尔“物性”论思想的深刻之处。
从跨文化角度看，海德格尔存在主义受到中国道家哲学深刻影响，他的“物性”论思维和道家哲学有相通之处。
自希腊巴门尼德后，西方人已经放弃对“无”的思考（巴门尼德认为“存在”产生知识，“无”通向虚空，不产生知识）。海德格尔认为，“存在”和“无”有关，“存在”生于“虚无”（包括萨特的《存在与虚无》）。这种看法和道家哲学之“无中生有”论同出一途。
老子在《道德经》中对“物性”有过精辟分析。老子说：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用（《道德经》第十一章）。
这段话的大意是，辐条当中有中空之地，才产生车子的用途；器具中间有虚空部分，才有器具的作用；房屋门窗四壁内存在空虚，才有房屋的作用；“有”给人便利，“无”才是根本。老子还说：天下万物生于有；有生于无（《道德经》第四十章）。
老子的哲学阐明一个深刻道理，“物”的本性有时不是来自“有”，而是来自“无”；有时“无”比“有”更根本，更接近事物的本性。
比如一个水杯，请思考下面的问题：一个水杯为什么叫“水杯”呢？这个水杯的“杯子性”是什么呢（杯子的本质）？此问题只有运用老子哲学才能解释清楚：
可以说，一个杯子之所以叫“水杯”主要不在于杯子的颜色、形状等外部“可见”因素（杯子的“有”），而在于杯子的用途——杯子可以盛水，这才是水杯的真正本质（水杯存在的意义）；假如一个杯子不能盛水，它还叫“水杯”吗？
再想一下，这个杯子盛水的“本质”从何而来？难道不是来自杯子中间的“中空”部分吗？这部分“中空”即是水杯的“无”。
换言之，因为杯子中间有虚空（“无”），杯子才可以盛水，才能呈现杯子的本质——“杯子性”。用老子的话说，这叫无中生有。从此意义上说，杯子的“无”比杯子的“有”更根本，更靠近杯子的本性。
老子的“物性”论哲学可用一句话概括：事物存在的意义来自“虚无”——无中才能生有。这种思想启发和影响了海德格尔（包括萨特）。
海德格尔认为，“物”不是现成的物质、客体（如杯子的“有”），“物”的周围是虚空（如杯子的”无”），这个“虚空”的意义来自“此在”（个体存在），来自人的生活、历史和生命体验。“此在”的生活千差万别（个体差异性），“物”的意义才变化不定，没有固定本质（存在先于本质）。这是海德格尔“存在”论思想的基本宗旨：“物‘的意义和人（”此在”）有关。
总之，“何者为物”的问题来自日常生活，但又是一个艰深晦涩的哲学问题；为探寻此问题的秘密，西方许多学者殚精竭虑，耗费不少脑筋。直至现代海德格尔，“物性”才回归生活，回归人的世界，这是一种重要的进步。随着人类认识方式的不断更新，世间万物的秘密将会更多地被揭示出来。
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