最近在听杨子文解读的《爱的艺术》，非常的受用，也解决了我此前关于爱的多个疑问。其中有两个大的问题，我认为很有价值，所以梳理出来如下：
一、人为什么需要爱？
弗洛姆认为，爱是对人类生存问题的终极解决。因为人类有一些很基本的问题，如果没有爱来解决，我们会活不下去，其中一个就是孤独。
人类经过一代代进化之后，具备了两种心智能力：一个是高度的自我意识，一个是跨时空思考的能力。这两种心智能力，让我们从动物觉醒为人，同时也让孤独变成生活永久的底色。
所谓的自我意识，就是我们人能感觉到自己的存在，知道我就是我，也知道除了这具孤零零的身体之外，其他一切都不是我。所以，孤独是人生的终极形态。
面对孤独，如果我们不能以某种方式，和别人或周围的世界结合在一起，我们就会疯狂。
虽然人类尝试过各种办法来解决孤独的问题，但是都是效果不佳。人类的种种尝试都是在努力铸造两面盾牌：一面是归属感，一面是价值感。但是，除了爱，所有的尝试，都难以兼顾这两面盾牌。而爱，使我们和别人或周围的世界结合在一起，是让自己免于疯狂的最理想方式。因此，对人类生存问题最圆满的回答，就是用爱达到人际的协调，达到我与他人融为一体的感觉或状态。
二、为什么有的人不具备爱的能力？
我们的生命从母亲那里开始，爱也从母亲那开始。母亲既是第一个爱我们的人，也是我们最初爱的对象。
在和母亲相处的第一个阶段中，我们的生命开始孕育。此时，我们和母亲处于共生性结合的状态。在生命形态上，胎儿和母亲是两个个体，但生命又是结合在一起的。在这种结合中，双方虽然身躯独立，但心理上相互依赖。
如果我们对爱的理解，停留在这个阶段，在成年以后，就有可能成为感情中的受虐狂或施虐狂。受虐狂是共生性结合中服从的一方，他为了摆脱孤独，让自己成为别人的一部分，让别人支配他、管教他、保护他。施虐狂是共生性结合中主动的一方，他用吞噬对方的方式来摆脱孤独。虽然看似强势，但他同样需要依附于对方，也缺少自己的尊严。
和共生性结合不同，成熟的爱是在保持自己的尊严和个性条件下的结合。在和母亲相处的第二个阶段中，我们作为婴儿出生。婴儿很快发现，他哭时妈妈会来抱，饿了妈妈会来喂他，他感受到自己被爱。母亲无条件的爱，给孩子树立了一个信念：因为我是我，所以我被爱。
这种爱是极乐，是安宁，无须索取，不必报偿。但这种无条件的爱，也不能习得，不能创造，也不能控制。所以，在这个阶段，一个孩子一旦没有获得这种爱，他不能通过任何途径来创造，而这往往是习得性无助心态的最初根源。
当孩子慢慢长大，母爱备受考验的标准，就是变成了能不能在孩子生活中得体地退出。孩子总会长大的，想要走到更远的地方，自由地探索。对于母亲来说，这就意味着她要接受孩子离开她，不仅要接受，还要支持，要从内心里希望孩子离开她。
事实上，这个过程从孩子六岁起就开始了。虽然父亲始终在那儿，但弗洛姆认为直到六岁之后，孩子和父亲的关系才开始变得越来越重要。
一个人如果只停留在无条件的母爱中，没有父亲有原则、有权威的爱加以引导、约束，他可能会习惯于被爱。只有当孩子渐渐地，从父母处习得所有重要的特质，他才变得成熟。
判断一个人是否成熟，就看他在内心中是不是自己的父母，他是不是既有母性心态，无条件地爱自己和这个世界，又有父性的理智，能对自己加以约束。
事实上，没有任何东西，比来自懂得自爱的母亲的爱，更能让孩子体会到什么是爱和幸福的了。
有很多孩子都没有这样的好运，他们从来得到过合适的爱。他们从来没见过慈爱的母亲，没见过有原则、有权威的父爱。他们只是从父母、从周围人那里继承了相似的心理机能，并当成典范传递给下一代。这就是为什么有的人，没有爱的能力的原因。
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