“自然”是最高原则，“无为”是具体实施，谁也离不开谁。可以说，“自然”在人的实际生活中的体现是“无为”。第六十四章曰：
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
这一章讲一切都是从微小处开始的，从细处着手，积累洞察事物的规律。庄子也说：“美成在久”（《人间世》），一件美好的事的达成或美好的德行的建立，一定要经过很长的时间，时间的玫瑰吐出醉人的芬芳。一个自然的人不急不躁，从容不迫，懂得慢慢等待，不急于求成。“千里之行，始于足下。合抱之木，生于毫末”，一步一步来，慢慢地成长，有章有序，符合节奏，个人、社会才能正常地、长久地运转
“辅万物之自然，而不敢为”。一个智慧的治理者，要辅助万物的成长，而不是干涉万物，他们不敢妄为，不敢乱为。你一旦“为”错了、“为”得过度了怎么办呢？所以“辅万物之自然”，这句的实际主语是万物，万物自然而然，侯王不能去乱为。
“辅万物之自然”中的“辅”，竹简本作“尃”，借为“辅”，是“助”的意思。辅，即“敷布”，就是让万物展开，这里是讲“圣人敷布展示万物的自然运作”（丁原植：《郭店竹简老子释析与研究》）。“辅万物之自然”其实是说让万物自行展开，敷布万物，就是使万物自然成长，不要去干涉它，对侯王来说，就是尊重百姓的“心”，不要过多地干涉百姓的生活，让他们自生自化。这一章前半部分是说任何事情要提前为，要在事物还不强大的时候及时调整、干预，后半部分是说圣人的治理是让众人不追求过多的欲望，改掉自己的过失。那么，“自然”的主语可以看作是隐性的“万物”，圣人辅助万物，让万物自然而然生长而不敢妄为。万物自然，就是说万物按其本性生长发展的特性。
“自然”这个观念特别容易被误解。因为我们今天经常说“顺其自然”，好像就是老子讲的“自然”，其实不是。“顺其自然”更多的是一种本能的状态，没有经过理性的反思。“顺其自然”也可以是放任的借口，不思考，随波逐流。
什么是“自然”的法则呢？“自然”的法则在人事中是怎样起作用的呢？不管是对侯王而言，还是对我们今天的家长、老师或企业的管理者而言，最高的“自然”都是无为的智慧，是少为、顺“道”而为、顺势而为。
“自然”在人性上的体现是“朴”。
“自然”在外物上的体现是各自回到自己的“命上”，符合“命”就叫“自然”，能回到自己的“命”上就不会发生什么意外，不会有什么危险。《老子》第十六章曰：“归根曰静，是谓复命”，每个人都要归到自己的本性上去，不能离其本性。你不适合做这个，却拼命要做，就是离开正命了。这就背离了你的自然本性，甚至会危害到你自己的性命。每一个人都有他的天性，复命是回归自然的天性。
每个人天性中的那个规定，我们把它叫作“命”，符合这个“命”就是自然的。万物各有命，这里的命不是命运的意思，而是本性、天性的意思。植物有植物的命，动物有动物的命，人有人的命，宇宙有宇宙的命。各自有命，各归自己的命就对了，这叫“归根曰静，是谓复命”，回到自己的命根子上，回到自己的本性上。当一个人欲望太多、迷失在追逐欲望的过程中的时候，他就离开了他的本性。
《老子》有五章关于“自然”的文本，主语有所不同，表达的侧重点不同，“自然”的含义有一定的差别，但“自然”的内核“本来如此”这一点是共同的。
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