再读《传习录》

人在囧途时，往往首先是心态的破败，消极的心理会影响生理 导致身体的羸弱病患，最终是人走向毁灭。

《孟子》说生于忧患，死于安乐。天将降大任于斯人于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身……。强调首要的是心志，可见不论顺境逆境，心态意志才是关键。

我们70后这代人，从小接受的是唯物主义的教育，对于唯心主义的哲学是不认可的，但这两天我又重新翻读《传习录》，对王阳明的“心学”有了更深刻的认识和理解，才明白原先那种排他的认知是不符合辩证法的。

“心学”这种哲学思想并未因时代的变迁而蒙尘，我个人觉得，反而更加适合当下这种“卷”的大环境，每个人心境的修炼。

原先读《传习录》，只不过是走马观花一带而过，没有沉浸其中。这次再读，仔细琢磨用心体会，真的有了一些感悟，猛然间觉得心扉豁然开朗。

王阳明哲学思想的主要核心是“心无外物（心即理），致良知，知行合一。”

四句格言：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

”认为心体无善无恶，正心的功夫即是要维持心体的中正平和，不受任何善恶之念的干扰；认为意念有善有恶，那么诚意的功夫就是要切实地去扩充善念、遏制恶念；将格物理解为为善去恶，即是将自身为善去恶的意念扩而充之，作用于物。

在此意义上，正心即是诚意，诚意即是致知，致知即是格物。四者并无决然的区分，是条目的不同，字面也是一个递进的关系。

在《大学问》中，王阳明将这一思想阐发得更为清楚明白：“盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。”

放在当下社会，许多知名人士英年早逝，譬如最近去世的著名歌星李……，他们年少成名，按照世俗意义上，人生成就远远超过我等普通人，但往往因为“心有外物”而造成心态的崩坏，反而早早离世，就像流星一样，虽然辉煌然而短暂。

人生百年，只不过三万多天，前几天看到陈丹青说“人生毫无意义，”可能是人家站的高看得远，已经直指人生的本质，这是我等凡人所难以理解的。

但我觉得人生是有意义的，存在的意义就在于个体的经历和感受，遇到的人和事物，心理波动和情绪，情感与记忆，人生的意义就在于这整个过程。

50多岁了，所谓知天命的年龄，应该调整好自己的心态，努力做到“心外无物”。顺境不膨胀，逆境不沮丧，积极乐观的过好当下的每一天，这就是人生的意义！