从很久以前就分有贤人，君子，圣人，小人。而欧阳修写的《朋党论》尤为精彩。
臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子，以同道为朋。小人与小人，以同利为朋。此自然之理也。 然臣谓小人无朋，惟君子则有之。其故何哉？小人所好者，利禄也；所贪者，财货也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。极其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济。终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退其小人之伪朋，用君子知真朋，则天下治矣。 尧之时，小人公共、驩兜等四人为一朋，君子八元、八恺十六人为一朋。舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元、恺君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：“纣有臣亿万惟亿万心；周有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。周武王之臣三千人为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人。及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人二释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论。及昭宗时，尽杀朝中名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流。而唐遂亡矣。” 夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人之为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆乱亡其国。更相称美、推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共一朋，自古为朋之多且莫大于周，然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。 嗟乎，治乱兴亡之迹，为人君者可以鉴矣！
而贤者，颜渊可称很贤，孔子说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪肾忧，回也不该其乐。贤哉，回也！”由此可以看出，回也，无怨！
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