何谓“中庸”

“中” 是准确、恰好的意思，“庸” 则是正常和可持续的意思。由此可知，中庸绝非平庸之意，而是做任何事都恰到好处，给自己留有余地，可持续、可维系、可发展、可调整，以使自身始终处于最佳状态和最有希望的状态。

过犹不及

子贡问：“师与商也孰贤？”

子曰：“师也过，商也不及。”

（子贡）曰：“然则师愈与？”

子曰：“过犹不及。”

              ———《论语·先进》

我们知道，做事不达标是不好的，因此，通常我们都会要求努力努力再努力，从而在做事的时候没有注意掌握好一个“度”。很少有人在做事情前会沉下心来先认真思考——“这件事我要做到什么程度？”

“师” 和 “商” 是孔子的两个学生，前者做事过于拼，经常把事情做过了一点，而后者做事则经常不达标，于是孔子的另一个学生子贡就问孔子，这么看来“师”是不是比“商”好一点啊，孔子却回答说“过犹不及”，也就是说，孔子认为，过了也是一种不及格，做过了和不达标的效果是一样的。

说到这里我颇有感触，这个道理正正戳中了我的痛点，我就犹如“师”一样，经常把事情做得“过分”了。举个例子，我下班后晚上7点在野球场打球，打了3个多小时后决定自己加练多一会儿，在练习过程中由于某些动作没有达到自己的理想效果，于是就不肯收手，结果两三个小时过去了，这时候已经来到凌晨1点，而我明天还要早起继续上班，原本很好的锻炼过程被我糟蹋成“伤身过程”。

因此，在做事情前可以“严肃认真”地想清楚要做到什么程度，把握和拿捏好一个度，即使最终事情做得不够完美，有些许遗憾，但该收手时就收手，人生有很多机会，不要局限于当下。换个角度看，留下遗憾就是留给自己一些余地，给自己进步的空间。

见好就收，允许缺陷存在，给自己一些“容错率”，反而可能会创造出其它的可能性，从而令事情达到另一种效果，这种效果可能和你预期的不一致，但它确是好的，是最佳的状态、最有希望的状态，这才是真正的“恰到好处”。

以直报怨

或曰：“以德报怨，何如？”

子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

                                ——— 《论语·宪问》

大多数人都听说过 “以德报怨”，就是别人对你使坏，你反过来还对他好，这种行为通常被贴上“善良”、“高尚”等诸如此类的标签。但是，扪心自问，有多少人能真正做到这样呢？别人给你一巴掌你反过来亲他一口？

孔子认为，“以直报怨” 就好，别人害你，你通常不太可能对他好，但你应该保持正直，不做害人的事情，守好自己的本分。“以德报怨” 对于大多数人来说难免显得太过了，在这个时代俗称“装逼”。同时你更不应该去害人，害了人就让你和害人的那些人变成了同类，即孔子经常说的“小人”，同时你给自己留下的余地就少了，以后容易遭人报复，此非“可持续”的行为，而中庸的“庸”就是正常、可持续的意思。

因此，“以直报怨” 就恰到好处，也是一种中庸之道。

两思而后行

季文子三思而后行。

子闻之，曰：“再，斯可矣。”

          ———《论语·公冶长》

没有打错，我要说的就是 “两”思而后行。我们经常听说“三思而后行”，再三思考后再行动，这样显得谨慎、理智。孔子就笑了（给个眼神你体会下）：“再，斯可矣。”，也就是他认为想两下就行了，不必事事都三思。

一个人做事要是非分明，该出手时就出手，该处理的就处理掉，什么事都磨叽半天，纠结犹豫，优柔寡断，这样容易给别人制造麻烦，对自己也不利。

“三思”，太过了，“一思”，未免欠缺考虑，“两思”，恰如其分，乃中庸之道。

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中庸，一种极致的适当，一切都恰到好处。

                    -- 公元贰零贰零年玖月拾叄日