中庸，被孔子定位为儒家的最高境界，是几乎无法达到的境界。中，不偏不倚为中；庸，平常。中庸，即恰到好处，无过和不及。今天的人们知道，中庸，其实是一种临界状态。就像在高速公路上行使，如果你想让车子保持在道路的正中央，只能是经过一番努力之后，偶尔一瞬间达到了，然后开始偏向一边。如果用最精确的方法测量的话，车子是几乎不可能完全做到“不偏不倚，恰到中央”的。这是孔子给出的一种状态描述，那么这种不多不少、不偏不倚的那个临界状态是什么呢？就是性，就是道，即天命之谓性，率性之谓道。以孔子为代表的古圣先贤们，认为世界有天道存在，就是世界运转的规律，而且发自内心的敬畏天道。所以，中庸，其实是指恰如其分的按照天道行事，不多一分，也不少一分。怎么找到天道？
唯有，至诚。“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”我的理解是，极度的真诚，就可以充分施展人的天性了，就可以充分释放物的天性了。用今天的说法做个类比吧。当一个人进入心流状态时，他的创造力才可以达到极致，他的潜能才可以真正的释放。进入心流状态，需要极度的诚意。换句话说，就是只有当人们进入到真正忘我的至诚状态时，就可以本源性的达到中庸状态。当然，这里有个过程。孔子70岁的时候“从心所欲不逾矩”，即做事可以随心所欲了，同时又不超过任何限制，即符合各种道的约定。《大学》里面强调的诚意正心，也是同理，它们是修身的心法。儒家特别强调“诚”。我的理解是，他们认为，世界本来真诚，如果人们也足够真诚，就可以与世界相通了。至诚，就可以接近道了。怎么修炼“至诚”呢？怎么修炼对自己真诚，对这个世界真诚呢？答案是，慎独。
慎独，就是指君子在修身的时候，特别需要注意独处的时候。当没有人注意的时候，当只有自己的时候，还能否坚守道义呢？这个时候，其实特别需要守住道义，因为“头上三尺有神明”，因为天人合一，因为人与自然是相通的。“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
最终，怎么做到“中庸”呢？除了修炼慎独，修炼至诚以外，我认为就是需要格物、致知了，即通过持续的学习、精进，搞清楚各种道理。（详见《大学》及我的《《大学》心得》）
儒学，是入世的学问，是洒扫应对的学问，是活出来的学问。与有缘人共勉。
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