《管子》学习第11天《形势第二》篇第6段

弘毅乐学书院《管子》学习第11天

《形势第二》篇第6段

原文阅读

        生栋覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操箠。天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也。巧者有余，而拙者不足。其功顺天者天助之，其功逆天者天违之。天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败。顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。

字词注释

[1]生栋：以未长成的木料做栋梁。覆屋：房屋倒塌。

[2]弱子：未成年的孩子。下瓦：从房上拆瓦。

[3]箠：竹鞭子。一作“棰”，棍棒，古代惩治人的木制工具。

[4]天道之极，远者自亲：处处顺应天道到达极致，疏远之人也会自动来亲附。极，准则，或曰极致。

[5]人事之起，近亲造怨：违背天道的私心一旦萌发，亲近之人也会生怨。人事，人为。指违背天道的私心。起，指一时生发的念头。

[6]“万物之于人也”三句：万物对于人来说，没有远近亲疏之分。私，偏爱，偏袒。

[7]巧者有余，而拙者不足：灵巧的人用起来就有余，愚笨的人用起来就不足。

[8]怀：致。一说为“念思”，言人遇凶则悔恨交集，一刻不能忘。

[9]振：挽救。

译文参考

        用新砍伐的木材做房屋的栋梁，使房子因为屋梁裂变、弯曲而倒塌了，这是自己咎由自取的过失，谁也没法怨恨木材；小孩子因为顽皮把屋瓦拆下来玩，就算是慈母也忍不住要用棍子去打他。顺应天道做事做到极致，疏远的人都会来亲近；做事违背自然而加以人为干预，哪怕是近亲也难免产生怨恨。万物给予人们的，是没有远近亲疏之分的。高明灵巧的人用起来就有余裕，而愚昧笨拙的人用起来就总是显得不足。人有功德且顺应天道去做事，天也会来帮助他；反之，人虽建立了功勋但违反天道去做事，天也会违背他的意愿。得到天的帮助，即使本来弱小的也可以变得强大；遭到上天的离弃，就算取得成功也可能变为失败。顺应天道的人可以取得他想要的成效，违背天道的人就要招致灾祸，而且无法再次得到挽救。

核心内容解读

        这一段开始讲人性人情：盖房子用刚砍伐下来的木材，房子倒塌了。因为这个决定是自己做的，就不会埋怨自己。反过来，小孩顽皮爬到屋顶上把瓦片扔下来，慈母看到后也会拿起棒子教训他。意思是自己做的错事，再大也不以为然。别人做的错事，再小也会震怒，哪怕是亲生儿子做的。

        天道则不一样，没有亲疏之别，对每个人都公平。“人事之起，近亲造怨。”人与人之间的事情，哪怕是非常亲近的兄弟姐妹、父母夫妻都有可能反目。“万物之于人也，无私近也，无私远也。”自然界对于人来说，就没有亲疏差别了。这是解释为什么天道公平。因为天道出于自然，而自然本来就没有亲疏之别。既然天道万物是无私的，那么“巧者有余，而拙者不足”。有智慧的人用道觉得还有余力，愚蠢的人用道总感到不足。所以做事失败不要怨天尤人，还是先反省自己是“巧者”还是“拙者”吧！

        “其功顺天者，天助之；其功逆天者，天围之。天之所助，虽小必大；天之所围，虽成必败。”做事顺应天道的，天就会帮助他，很小的力量也一定会壮大。做事违背天道的，天也会反对他，就算成功一时，到最后还是必败无疑。“顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。”顺应天道的能成功，违背天道的招致灾祸，而且是不可以挽救的。

        这一段再次强调“道”的重要性。不管是主张“势位足恃”，还是主张“抱法处势”，最后都必须遵道顺道。不然，即使像夏桀殷纣那样有权势，因为他们逆天背道而行，胡作非为，倒行逆施，最后还是会亡国，落到身败名裂的下场，而“不可复振也”。这里说的就是要“以道控势”，道是凌驾于“势”之上的。这和慎到、韩非子等的法家思想是针锋相对的。

《管子》学习的背景知识

管仲的天道观

        殷周时代，主宰之天束缚着人们的头脑，天被崇奉为最高的神明，佑祖济民，人们只有畏天从命，才能在世上心安理得地生活下去。这种以主宰之天为核心的宗教世界观，只是到了春秋时期，才受到先进思想家的冲击。

        “天”有没有意志？能不能赏善罚恶？能不能主宰人的命运？这个问题是无神论与有神论斗争的主题。管仲否认“天”具有意志性，把“天”理解为“人莫能损益”的“天时”。他说：天不变其常，地不易其则，春秋冬夏，不更其节，古今一也。（《管子·形势》，下引此书只注篇名）

        春秋冬夏，阴阳之推移也；时之短长，阴阳之化也。然则阴阳正矣。虽不正，有余不可损，不足不可益也。天也，莫之能损益也。（《乘马》）

          在管仲眼里的“天常”、“地则”，是因阴阳变化而形成的“四时”、“日夜”，人力不仅“莫能损益”，而且是“古今一也”，它不随时间的推移和人事的盛衰而发生任何改变。这就在事实上否定了“天”的人格神性，承认了“天”的自然性和客观性。

          管仲在承认“天”的自然性的基础上提出了自己的“天道”观，其所谓“天道”既不是最高神的意志，也不是佑有德，弃无道的神秘力量，而是自然的规律性。

        他认为：欲王天下，而失天下之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然；失天之道，虽立不安。其道既得，莫之其为之。其功既成，莫知其释之。藏之无形，天道也。疑今者察之古，不知来者观之往。万世之生，异趣而同归，古今一也。（《形势》）

        又说：天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也。巧者有余，而拙者不足。其功顺天者，天助之。其功逆天者，天违之。天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败。顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。（同上）

        这里用了“天助之”、“天违之”，容易引起人们的误解，似乎天有意志，可以“助人”，可以“违意”。实际上认真考察一下，就会发现管仲所谓的“助”与“违”，“成、败、吉、凶”，都是咎由自取，功由人成。关键在于看你是否遵循“天道”，即自然规律。

      这可以从下面这段话得到佐证：道之用也，贵其重也。毋与不可，毋彊（强）不能，毋告不知。与不可，彊不能，告不知，谓之劳而无功。（同上）

        这里的“贵其重也”的“重”字，应解释为重复的“重”，而不是轻重的“重”。天道之可循，人皆可以依照它而加以利用，就在于它可以重复再现，屡试不爽，不因事而设，不因人而异。这个“重”字，也就是今天我们常说的必然性，客观规律性。

        既然天道自然无为，又有其规律可供遵循，所以管仲进一步提出为政牧民者，治理国家，应该“象天法地”的主张。

          在《管子·形势》篇中，曾经谈到“风雨无乡，而怨怒不及也”；“能予而无取者，天地之配也”；“有无弃之言者，必参之于天地也”；实际上已形成了“象天法地”的思维雏形。而在《管子·版法》篇中，则更准确地表达了“象天法地”这一完整的思想。文章写道：植固不动，倚邪乃恐。倚革邪化，令往民移。法天合德，象地无亲，参于日月，伍于四时。悦众在爱施，有众在废私，召远在修近，闭祸在除怨。备长在乎任贤，安高在乎同利

        管仲认为，天地无言意，无偏私，而应时变化，四时代谢，万物繁衍，治乱兴衰推移。国君辅臣们欲富国强兵，称霸天下，第一个要效法的对象就是天和地。因而有所谓制月令、设明堂之议。春秋冬夏，节令不一，寒暑相错，万物春荣夏茂秋收冬藏。为上牧民者，要象法天时月令而设事施政，一年一年地周而复始，这本来是一种朴素的唯物论思想，也是管仲无神论思想的具体表现。当然，这种把自然与社会混为一谈，天时与人事不分，是不科学、有缺陷的。后来有神论就利用了这点，使月令、明堂之设，掺杂了阴阳五行等神秘的色彩。可是，我们不应因此而否认管仲提出“象天法地”的无神论思想内容。

        与此同时，管仲还提出了人不应完全依赖于天，而要充分发挥其自身的积极能动作用的思想。他认为：天也，莫之能损益也。然则，可以正政者，地也。故不可不正也。长亦正，短亦正，小亦正，大亦正，长短大小尽正。地不正则官不理，官不理则事不治，事不治则货不多。是故何以知货之多也？曰事治；何以知事之治也？曰货多。货多事治，则所求于天下者寡矣。为之有道。（《乘马》）这段议论，与殷周之际一切听命于“帝”的意旨，匍匐于“天”的威严之下的宗教世界观，是迥然不同的。

参考资料

《中国无神论史（上）（当代中国学者代表作文库）》，牙含章 主编；王友三 主编，中国社会科学出版社，2011年5月

《管子解读：领导的智慧》，魏承思，上海人民出版社，2020年5月

《管子（全二册）——中华经典名著全本全注全译丛书》，李山 轩新丽 译注，中华书局，2019年4月