不知道大多数是否注意到一点，人只有保持了没有情感的状态，才能真正开始深入理解自我的存在。
思考、认知、沟通、感受，正是四种能够让人意识到自己存在本身的块。
只要感觉到自己存在，人才能明确自己的思想，意识进化到一种别人触及不到的精神领域。你无时无刻不活在他人的理解和世界精准到原子层面的精准定义中，但你肯定也需要只为自己而活，只想为自己而定义这个世界。
我以为，它需要的不是那些看似真相的表象，表和真其实有很大的差别。
需知诸相非相，似象非象，真相往往是被人忽略的。如果人以为自己看到了真相，那也许只是事物的某个片面的一角罢了。
真要让人感知到自己的存在，不依靠那些可以被人类引以为傲的科学思维所充分论证的肤浅之物。为什么说论证和推导本身就是一种肤浅的东西？因为人做这两个事情只不过是向人类自己证明，这个宇宙中本身就存在的事物，在此基础上进行的看似真理性的描述，并不能证明什么除了本质之外的感受、认知和沟通。
感受需要人主观上的情绪，我讨厌什么，喜欢什么，同样也很重要。因为人是如此而活，如此而前行，这里面有我。我怎么理解这个事物在宇宙中的位置，或者这个人在我心里的位置，这才叫认知。当我讲这些东西表达出来后，别人能理解我说的所有讯息，或者我理解了别人传达的讯息，这才能够叫做沟通。
思考、认知、沟通和感受四个模块必须全部统一运行，最后我们达成了自己的目标，这才是真正有意义，我们的思考才真正有价值，而不是流于世界所谓各种复杂信息要素洪流下的无根之木。只是想别人所想，思别人所思，说别人所说，我们无法真正的看到自己的存在本身的意义，是因为我们从一开始就没有为自己而活。
这就是看不透，悟不通，根据佛教的理解，人在出生之前，六根是通达的，但在出生之后就会变得闭塞起来。正因为如此，才要避世、免俗，四大皆空，实现六根清净，人才真正的能领悟出智慧。
当然，不是只有这一种才能生长出智慧，因为当已经把它当成某种路线或者方法的时候，就已经思佛所思，想佛所想，就已经成为了无根之木了。
所以没有佛，才是真佛。若见其诸相非相，相见如来。
真正的佛它是没有相的，也就是看谁都像佛。
快乐是人接受到情绪的一种低级层次，它是人在世界信息洪流之中一种闭塞状态。当人要释放情绪，代表了他接受了太多的信息，因此他接受不了了，才会有各种情绪被打开，来屏蔽其它的信息。
所以快乐是一种屏蔽，是一种自我对世界的屏蔽！
人要想感觉到人生的深度，不可以经常沉浸于这种快乐之中。
深度与快乐在某个区间内，可以成反比。
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