所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。 曾子曰，十目所视，十手所指，其严乎。富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。
这一节讲的是人要诚意的表现和原因。诚，即诚实，忠诚。自谦，即内心的满足和惬意。一个人若能在日常的生活中做到不自欺，用一片赤诚之心来对待周围的人和事，他的内心就会始终自在惬意。这是书上的解释。有人说：“这里的诚意是忠诚于自己内心的意思。”我觉得不太准确，如果是忠诚于自己的内心，则有失偏颇，因为不同人的有不同的内心世界，若仅以忠诚于自己的内心来理解的话，则可能会变成教人去追逐自己内心的欲望，或叫人处世皆以“自我为中心”，就会让人随意以自己的好恶来对待生活中的人和事。这样的人，按照现实生活的经验，不仅常常为大众所不喜，他的生活也常常因为他的性格而矛盾重重。我理解中儒家的诚意，不仅要诚实面对自己的心念，还要时刻注意和警醒自己内心的起心动念，因为人生来就有善恶的两面，只要稍加不注意，恶念、贪婪、懒惰等负面情绪就会乘势侵入我们的心，让我们丧失警惕，进而在冲动情绪下作出种种不恰当的选择，有些甚至令我们抱憾终身。所以，我觉得这里的诚意是始终以自省，自律为准绳，才能真正使我们的内心保持自在惬意。而且，最好的诚意，我觉得还是按照雪师所言，以时时忆持和安住于我们本有的真心状态为主，在生活中做到随缘应世，不假外求。在文中，孔子也明确指出了一个人言行不一时，无论他的口头话说得有多么地动听，在别人看来，就好像看见他的肺肝一样，这样做是没有任何益处的。对此，雪师才一再地强调行为。记得他曾说过：“如果一种真理无法改变你自己的心，改变你的行为，它就不可能改变你身边的人。所以，救世，要从救自己的心开始；救自己的心，要从改变自己的行为开始；改变自己的行为，要从生活中的点点滴滴开始。如果没有生活中一点一滴的改变，你就什么都不是，也不可能拥有大力。”因此，行为是我们的名片，也是实践我们人生价值的最好展示。身心是一体的，即使我们暂时还没有君子之心，但只要我们时时效仿君子的言行，观察它，思考它，无形中我们的心灵就会收到潜移默化的熏染，慢慢地，我们的心也会一天比一天变得更加大气。
作为一名教育工作者，在现实生活中，我常常会碰到一些家长请教该怎么培养好孩子的问题。其中，有些家长常抱怨说孩子不听自己的话，所以希望老师能多多代为规劝和关爱孩子。但这往往是一厢情愿的作法。经观察，在家不听父母话的孩子，即使到了学校，也常常随心所欲，任性妄为，老师的劝导经常是杯水车薪，根本解决不了他的问题。其实所谓的不听父母话，很多时候是由两个原因造成的，一是父母平常疏于与孩子的沟通，不能理解孩子，常常以一己所想控制孩子，久而久之，孩子自然逆反；二是父母言行没有说服力，对孩子又过于溺爱，孩子便养成了小皇帝、小公主的霸道心理。这些问题，其实都可以用儒家的“诚意”来解决。家长若能摆正自己的态度和位置，诚实面对孩子所存在的问题与自己的关系，在尊重和顺应孩子的成长规律的前提下，与孩子多进行心与心的交流和沟通，孩子自然能在父母的爱中学会规矩，学会如何以积极正面的一面来面对生活。有句话说得好：“孩子就是我们的镜子。它反射出最真实的我们。”所以，我觉得家长们与其等待让老师去解决自己的家庭教育问题，不如静下心来，反观内省，看看自己有哪一步是没有做到位的，进而从改变自己着手，慢慢地，家长自己改变了，孩子自然也会受到熏染，得到更好地成长。所谓：“陪伴是对孩子最好的爱。” 父母的成长亦然。
《大学》学习笔记四
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