
各位同仁:
周末愉快!
最近一直在思考学校课程架构的问题。毫无疑问,课程是一个学校的核心竞争力。
基础性课程、拓展性课程、研究性课程,加上学段衔接课程,是一个层面的表述。另一个层面,我的想法是,我校课程可否以生命教育为底色,以科学+艺体教育为特色,以经典教育为成色。而这里的经典教育,除了国家规定的课程,尤其是这些课程中涉及作为文化基础的人文底蕴、科学精神的精华部分,更多地涵盖两个方面,一个是中华优秀传统文化的教育,一个是西方经典文化及艺术的熏陶,比如十四行诗,比如芭蕾,比如戏剧。这两个方面,也可以统称为“传统文化教育”,因为除了中国,其实世界各国都在开展传统文化教育,各国有各国的传统文化,各国有各国的精华。
根据教育部网站公布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》,国家正在把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系,增加中华优秀传统文化内容在中考、高考升学考试中的比重。指导纲要明确了开展中华优秀传统文化教育的具体方向,即开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育,开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育,开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育,并分别针对小学阶段、初中阶段、高中阶段和大学阶段提出了具体的教学目标。要求“在中小学德育、语文、历史、艺术、体育等课程标准修订中,增加中华优秀传统文化内容比重。地理、数学、物理、化学、生物等课程,应结合教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容”。
由此,我们必须行动起来,重视传统文化,尤其是中华优秀传统文化的教育。
今天,就我学习到的关于传统文化及其教育的部分材料,爬梳如下,供同仁们参考。我希望“传统文化教育”迅速成为学校的一个课程项目,有人领衔,有人参与,众人拾柴,把火燃起。
一、自家宝:中国有哪些优秀传统文化
所谓传统文化,就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地、各民族都有自己的传统文化。
中国传统文化的特点是:世代相传,中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断,在不同的历史时期或多或少的有所改变,但是大体上没有中断过,总的来说变化不大;民族特色,中国的传统文化是中国特有的,与世界上其他民族文化不同;历史悠久,有五千年的历史;博大精深,“博大”是说中国传统文化的广度——丰富多彩,“精深”是说中国传统文化的深度——高深莫测。
从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命,从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举,再到武装起义,直至满清王朝的覆灭,其间既有暴风骤雨式的革命,亦有和风细雨般的变革,但最后都殊途同归——目的只有一个:维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展,这不能不归功于中国传统文化的影响,这也是中华五千年文明的魅力所在。
那么,中国的传统文化有哪一些呢?
有诸子百家的文化:儒家(孔子、《论语》、孟子、《孟子》、《荀子》 ;仁、义、礼、智、信;《中庸》),道家(老子、庄子;道德,无为、逍遥),墨家(墨子、《墨子》、兼爱),法家(韩非、李斯、《韩非子》),名家(邓析、惠施、《公孙龙子》),阴阳家(邹衍、五行、金木水火土),纵横家(鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》),杂家(吕不韦),农家(《吕氏春秋》),兵家,医家……这诸子百家的思想,传承出“仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让”的民族美德。
有琴棋书画的艺术:琴有笙、笛子、二胡、古筝、萧、鼓、古琴、琵琶。《茉莉花》、十大名曲(《高山流水》、《广陵散》、《平沙落雁》、《梅花三弄》、《十面埋伏》、《夕阳箫鼓》、《渔樵问答》、《胡笳十八拍》、《汉宫秋月》、《阳春白雪》);棋有中国象棋、中国围棋,对弈、棋子、棋盘;书有中国书法、篆刻印章、文房四宝(毛笔、墨、砚台、宣纸)、木版水印、甲骨文、钟鼎文、汉代竹简、竖排线装书;画有国画、山水画、写意画;敦煌壁画;八骏图、太极图(太极)……
有源远流长的传统:生肖(鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪);语言(汉字、汉语、对联、谜语、歇后语、熟语、成语、射覆、酒令);文学(唐诗、宋词、元曲,明清小说、歌、赋、《诗经》、《三十六计》、《孙子兵法》、四大名著);节日(元宵节、寒食节、清明节、端午节、中秋节、重阳节、腊八节、除夕、春节);中医(中药、《黄帝内经》、《伤寒杂病论》《本草纲目》;戏剧(昆曲、湘剧、粤剧、徽剧、汉剧、京剧、皮影戏、越剧、川剧、黄梅戏);建筑(长城、牌坊、园林、寺院、钟、塔、庙宇、亭台楼阁、井、石狮、民宅、秦砖汉瓦、兵马俑)……
有丰富多彩的民俗:民间工艺剪纸、风筝、中国织绣(刺绣等)、中国结、泥人面塑、龙凤纹样(饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹)、祥云图案、凤眼、千层底、檐、鹫;中华武术南拳北腿、少林、武当,内家外家,太极八卦;地域文化中原文化、江南文化、江南水乡、塞北岭南、大漠风情、蒙古草原、天涯海角;民风民俗婚嫁(红娘、月老)、丧葬(孝服、纸钱)、祭祀(祖),门神、年画、鞭炮、饺子、舞狮;衣冠服饰汉服、深衣、襦裙、唐装(盘领袍)、唐巾(襆头)、直裰(道袍)、舄、云端履、千层底、绣花鞋、老虎头鞋、维服、俄服、哈服、京服、朝鲜服、藏服、苗服、银饰(苗族)、旗装(满族)、蒙古袍、肚兜(满族)、斗笠、帝王的皇冠、皇后的凤冠、丝绸……
还有女娲补天、盘古开天地、后羿射日、嫦娥飞天、夸父逐日等神话传说;神仙、妖怪、鬼怪、幽冥,玉帝、阎罗王、黑白无常、孟婆、奈何桥等神仙妖怪;佛、道、儒、阴阳、五行、罗盘、八卦、司南、法宝、算命、禅宗、佛教、观音,太上老君等宗教哲学……
这里特别要提的是以儒家思想为指导的儒家文化。
儒家文化为春秋时期孔丘所创,倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性,其中心思想是仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和,其核心是“仁”。
“仁”就是“爱人”。体现在教育思想和实践上是"有教无类",体现在政治上是强调"德治",引入礼中则变传统"礼治"为"德治"。
“义”原指"宜",即行为适合于"礼"。"义"是评判人们的思想、行为的道德原则。有君子义与小人义,君子义大我,小人义小我。正义维护的是整体利益,因而正义的最大障碍是贪图不正当的私利,所以要“见利思义”,“先义后利”,必须在维护正义的前提下去获取个人的合法利益。
“礼”是道德行为规范与文明行为规范的总和。孔子讲“不学礼,无以立”,要求“约之以礼”,“齐之以礼”,荀子也讲:“礼者,所以正身也”,“礼以成文”。中华人文礼教是中华民族的道德行为规范与文明行为规范,体现出仁爱、和平、秩序、优美等人性原则。
“智”包括重视教育的精神、重视文化的精神、理性精神、科学精神、求实精神、批判精神、反思精神、与时俱进的精神等。孔子作为伟大的思想家、教育家,非常重视“智”,他说:“知(智)者不惑”,提倡“学而不厌,诲人不倦”,《大学》中讲“格物致知”。
“信”即真诚、诚信。孔子讲“民无信不立”,孟子讲“朋友有信”,《中庸》讲“唯天下至诚为能化”。在当代社会,诚信是确保市场经济正常运行的基本精神。诚信建立在仁义的基础上,《中庸》讲:“诚者,择善而固执者”,以仁立诚,以义立信。
“忠”在中国古代具有尽心尽力、忠贞不贰、坚守正道等含义。在现代社会,“忠”就是指忠诚精神、奉献精神、爱国精神、敬业精神。忠的对像是国家、民族,是正义事业,而不是有权势的个人。爱国精神是指热爱祖国的人民、土地、文化并为之奉献的精神,是当代中国需要大力倡导的精神。
“孝”是最具中国特色的精神。中华孝道的内涵是:赡养父母长辈;敬爱父母长辈;继承父母之志;祭祀祖先,承袭祖先之德;事亲以礼;不自取其辱,不轻生毁己,以免危及父母;从义不从父,从道不从亲。
“廉”,一是指个人生活中的朴素精神与节俭精神,二是指公众生活中的廉洁精神。《尚书.大禹谟》讲:“克勤于邦,克俭于家”,物质欲望的膨胀是当代社会的顽症,贪污腐败是政治生活的大敌,因此,必须大力倡导“廉”的精神。
“毅”的本义是意志坚强,“毅”的精神包括了自主精神、独立意识、个人尊严、自我实现、奋斗精神、探索精神、创造精神,还有自强不息、杀身成仁、舍生取义、威武不屈、勇敢顽强等精神。孟子提倡“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,曾子说:“士不可以不弘毅,任重而道远”。(《论语.泰伯》)。
“和”有协调、和谐、适中、合作等含义。孔子的弟子有子说:“礼之用,和为贵”,“和”的精神是儒家文化特别强调的精神,包括团结统一、爱好和平、相容并包的精神,也有人类同大自然和谐共处的天人合一精神。孟子说:“天时不如地利,地利不如人和。”“和”具体的内涵及实现途径是厚德载物、良性竞争、仇必和解、中庸之道、和而不同、抑强扶弱、和实生物、阴阳和谐、均衡互制、各安其位等。孔子主张“君子和而不同”,坚持在建立和谐关系时必须坚持道义原则。
儒家学说经历代统治者的推崇,以及孔子后学的发展和传承,使其对中国文化的发展起了决定性的作用,在中国文化的深层观念中,无不打着儒家思想的烙印。当然儒家文化当中也有不少糟粕,但是构成其核心的十大义理:仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和,就是放到当今社会也不失其积极的意义。
二、他山石:日本如何开展传统文化教育
根据中央政府修订的课程标准,日本一些地区的教育委员会于本世纪初开始推进“传统与文化教育”的实验研究,其中尤其以东京都教育委员会的一系列举措最引人注目。
2005年,东京都教育委员会开始实施“推进日本传统与文化理解教育项目”,该项目选择了1所幼儿园、29所小学、16所初中、10所高中、4所特殊学校作为实验学校。2006年,东京都在总结实验成果的基础上,陆续发布一系列有关开设“日本的传统与文化”课程的文件,包括课程方案、教材集、教学指南等,为在都立学校全面开展“传统与文化教育”提供具体指导和参考资料。
2006年,东京都政府发布《都立学校“日本的传统与文化”课程方案》,阐述了“日本的传统与文化”的内涵、课程开设的意义、课程编制的基本方针、课程目标和内容、年度教学计划的制定要求、评价建议,并列举了来自实验学校的6份年度教学计划和27篇单元教学设计方案。
关于开设“日本的传统与文化”课程的意义,课程方案写道:开设这门课程“不仅仅在于加深对乡土和祖国的传统、文化以及历史的理解,而在于它有助于培养自主地、创造性地继承和发展传统与文化的实践力,培养以这种素质和能力为基础去理解和珍视异文化、接纳价值观差异的意识,从而成为受世界各国信赖和尊重的人”。
课程目标被定为:“培养生存于国际社会中的日本人应具有的作为日本人的觉悟和自豪感,以及尊重多元文化的态度和素质。”
课程内容由四个方面构成:
①有关日本人的心灵:
a.理解日本人对于自然的纤细感受以及人与人之间细致入微的礼节,能在生活中加以运用,并能向他者加以解释和传播。
b.体味包含于言语和举止中的独特的善意和美感,并能自主地加以表达和表现。
c.深入理解乡土和社区中传承下来的习惯、人与之人之间的血缘和情感纽带。
d.理解与围棋、将棋、茶道、花道和武道相关的传统思想方法,探索其中蕴含的日本人的精神文化。
e.通过学习区域社会的历史注意到不同区域间文化的差异,并将自己的所学运用于文化的创造和传播。
②有关衣食住
a.调查日本衣食住的总体变迁过程,感受其独特性,具有传承日本的传统与文化的意愿和态度。
b.对于和服蕴含的丰富的美产生兴趣,掌握和服在不同节日和不同四季的不同穿法以及穿着和服时的行走姿势等基础知识。
c.理解日本料理和餐具中包含的思想和情感。
d.加深理解日本的居住空间是在与自然的交互作用中发展起来的,追求与自然的协调,形成珍视文化遗产的态度。
e.注意到支撑文化的人们所创造和使用的技艺和工具之精湛,具有传承技艺、钻研工具等尊重和发展传统与文化的能力。
③艺术
a.理解日本艺术的特点及变迁,提高对文化的继承与创造的兴趣和热情。
b.理解从古代至今文学、美术、音乐以及乡土传统艺术的多样性,拥有自豪感,并具有介绍给其他人和国际社会的能力。
c.能够从接触多种多样的艺术,发展到积极地去表现和创造。
④有关保存与修复的“传承”问题
a.理解保存和修复传统与文化的意义,形成传承日本传统和文化的意愿和态度。
b.在学习传统技术的过程中,形成为新时代的文化发展和创造做贡献的意愿和态度。
关于评价,该课程方案参照文部科学省针对所有学科提出的评价视点,提出了“日本的传统与文化”课程的四个评价视点:“对日本传统与文化的兴趣和态度”、“创造力”、“发表和交流能力”、“鉴赏能力”。
关于课程编制方式,方案要求都立学校在每个年级每周安排两课时用于学习“日本的传统与文化”课程。该课程由若干科目构成,每所学校可以根据所在区域的特点以及学校和学生的特点自主开设科目,并决定科目名称、目标和内容。每门科目为2学分,各门科目的课时数和开设年级都由学校自行决定。从实验情况来看,多为一科目开设一个年度。无论什么科目,都被要求突出“日本的传统与文化”这门课程的特性,即“不仅包含具有悠久历史的传统文化,还要包含传至未来的现代文化。也就是说,要基于传统去创造新物,学习活动始终关注‘与现在的联系’”。学校所开设的科目必须遵循三个原则:注重理解和体验区域社会的文化;注重对传统与文化的理解以及文化的传播和交流;注重表达表现和创作。
三、粗浅思:如何建立优秀传统文化学校教育体系
1.开发校本化、特色化的传统文化教育课程体系。第一,在现有课程基础上进行必要的扩展和补充。第二,结合学生来自五湖四海的特点,引导学生开发家乡及广东本土知识作为课程资源。第三,建立学校与政府、社区间对文化课程资源的共建共享机制。第四,形成专门的传统文化教育课程评价体系。
2.加强校本教材建设。为提高学生对传统文化教育教材的学习兴趣,应该以各种灵活多样的形式将传统文化教育的内容传输给学生,不给学生造成多余的负担。学习形式以自主、合作、探究,活动、体验为主。
3.加强师资培训。注重对教师进行多元文化教育培训,使其成为多元文化教育的学习者和实践者。让更多教师参与教材改革和课程开发,培训和锻炼一批优秀传统文化教育的骨干力量。
以上系抛砖引玉,供各位参考,请各位拾柴。
袁卫星,2018.11.3

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