《大学》和《中庸》《论语》《孟子》并称‘四书’，皆为儒家经典著作，是古代学子求取功名必看的书籍。其中《大学》是介绍古代大学的教学原则和方法。以下是我学习《大学》记录下来的笔记。
《大学》的第一章是总纲领，提出儒家学说所遵循的‘三纲八目’，三纲：明德、新民、止于至善，八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。抓住了这‘三纲八目’的要点，就拿到了儒学大门的钥匙。‘八目’中的‘格物、致知、诚意、正心’是‘内修’，‘齐家、治国、平天下’是‘外治’，‘修身’是连接‘内修’和‘外治’的枢纽。后面章节都是围绕‘三纲八目’层层阐述。
‘大学之道，在明明德’，古代讲的大学有两层意义，一是个人学识渊博，二是相对于小学而言，大人之学。古人从八岁开始上小学，学习基础文化知识和礼节，包括‘洒扫应对进退，礼乐射御书数’等内容，长到15岁便进入大学，开始学习伦理、政治、哲学等内容，主要是一些‘穷理正心，修已治人’的学问。这里的‘道’理解为规律原则，在古代哲学、政治学的研究中，也可以表示宇宙万物的本原、个体，一定的政治观或思想体系。《尚书.太甲》《尚书.尧典》《尚书.康诰》里记载的典故，都讲了要弘扬光明正大的品德。如果‘在明明德’是从静态上方面要求弘扬光明正大的品德，‘苟日新，日日新，又日新 ’从动态方面要求不断革新，加强思想创新，精神的洗礼，品德上的修炼，思想上的改造应该像洗澡一样坚持。因此商汤把这句话刻在了平时的洗澡盆上警惕自己，《礼记.儒行》中的‘澡身而浴德’讲述的就是这个道理。除此之外，还需要‘知其所止’，知道自己在什么地方停留，‘邦畿千里，惟民所止’，大都市及其郊区自古便是人们向往聚集的地方。这是身体所止，真正的‘止’在于‘至善’。要达到‘至善’的境界，需要‘如切如蹉，如琢如磨’，好像加工骨器一般，不断切磋，这是做学问的态度，如打磨美玉，反复琢磨，这是自我修炼的精神，最终能达到‘盛德至善，民之不能忘也’，这样才能流芳百世。这是一种理想主义和英雄主义教育，追求不朽，崇高伟大。这样的论调不具有普适性，‘知其所止’对年轻人有启发意义，要找准自己的位置，知道自己应该做什么。
‘物有本末，事有始终’，强调任何事情都必须抓住根本，审案的根本目的就是不要让类似案件再次发生，‘但愿世间无人病，何愁架上药生尘’。在这里可以理解为修身为本，‘齐家、治国、平天下’就是在修身的基础上延伸的‘末’。
《大学》还强调要‘格物致知’，通过对事物的认识和研究获得想要了解的知识，不要通过对某书本的查阅而获得知识，不要死啃书本，实践是检验真理的唯一标准。要‘诚其意’，意念要真诚，所有思想要发自内心，要‘慎其独’，要人前人后都一样。要‘正其心’，要学会端正自己的心思，驾驭自己的感情，以保持平和的心态，这样才可以集中精神修养自身的品性。‘齐其家在修其身’，要管理好自己的家庭和家族，首先要修养自身，克服感情上的偏私，学会正己，才能正人。
在此之前都属于自我修养的范畴，此后就强调齐家、治国、平天下，处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，由独善起身最终转向兼济天下。
‘治国先必齐家’，治理好国家 之前先管理好自己的家庭和家族，‘一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让’，一家仁爱，国家的人民也互相仁爱，一家礼让，国家的人民也就互相礼让。家族和国家联系就是这样紧密，‘一言偾事，一人定国’。‘君子有诸己而后求诸人’总是自己先做好，才要求别人做 好。
‘平天下在治其国’，想平定天下，先要治理好国家。要治理好国家，从五个方面阐述，一、君主有絜矩之道，要以身作则，为百姓做示范，‘当政者的德行像一阵风，老百姓的德行好比草，风吹到草上，草必然会随风倾倒’二、重视民心所向，水能载舟，也能覆舟。三、君主的德行很重要，德本财末。四、君主要选用贤德、仁爱的人，远离恶人。五、国家不能把利益做为根本，而是仁义作为根本。‘生财有大道’，要‘以财发身’，不要把财产看得太重要，要仗义疏财，用这样的方式修养自身。
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