文 | 张钰 图 | 网络
理智中心，也就是我们的左脑，总是最为后知后觉，它在所有的中心里是速度最慢的。它的功能包括：服务、记忆、观察、解决当下的实际问题和与他们沟通。
理智是至高无上的，因为它可以给我们带来这个社会最为看重的权力和金钱，我们整个的教育体系是构建在对理智的膜拜之上的，我们只教育理智中心而怱略身体的其他机能，我们甚至不承认灵感的直觉是真实的，不认为它们对教育过程有任何意义。因为它们不是来自于理智中心，而是来自更高等的中心。
我们经历的人、事、物和拥有的体验都被理智中心分为相对的两部分，从此处于分裂状态，不再是一个整体。我们的“自我”是分裂的，它由各种面具、把戏、谎言、神经性反应、神经症和习惯组成。我们的理智在幼年时把它造就出来，以便在这个疯狂的世界中保护我们。
对于疯狂有两个经典的定义：
一是重复同样的行为而期待不同的结果，一个是具有分裂的自我。
理智中心在我们出生后及至降生前就被模式化，成为一台二元模式的计算机，而不再是统一或完整的状态，它被设定的模式本身就是疯狂的。理智中心被赋于了一项超 出它特性和能力的任务：主导生活并掌管这个人类生物体，但事实上，头脑本来只是忠实可靠的仆人，而非主人。
实际上我们的记忆系统只有单一的功能和兴趣：我们称之为思考。我们的头脑只会做这一件事，而当我们让它做生活和身体的主人时，它被吓坏了，因为它根本无法担负起这样的责任，于是恐惧成为它所有模式和功能的基础，记忆中储存的绝大部分东西都是以恐惧为基础的。头脑最主要的恐惧来自于那些让它不知该如何思考的事物，头脑认为思考就等于生存，因为它只有思考这一种功能。
在所有的事情和关系里，头脑总是出于控制的目的去思考、判断、设计、计划和操纵。头脑不会爱，只会思考。思考一个我爱的人与爱一个人是两回事。思考不等于行动。
爱根本不在思考所及的范畴之内。爱来自于我们的自我之外，它是神圣的，来自于更高等的地方。爱就是上帝。很快你就会发现大部分通过诚实的自我观察收集的信息，我们的大脑都不喜欢。
那些真正未知的东西，是它所无法思考的，它只会思考已知的东西。理智中心会选择那些可以证明和确认它既有世界观的信息。如果理智中心的模式是关注好的东西，它就把自己命名为乐观主义者，如果它的模式是关注坏的东西，那么它就称自己为现实主义者。乐观——悲观也是二元的模式，在这两个极端之间，自我观察创造出第三股力量，一种平衡和中和的力量。佛陀称之为“中间的道路”
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