一、权重
那日，饭局，聊起了中国曾经那个时代文化和思想值得称赞。我给出了1.25这个系数。大意是:
春秋战国那个时代，诸子百家，各种思想学术流派的成就，与同期古希腊文明、印度文明等遥相辉映，其权重占比为:1；
北洋及民国，涌现了一大批现代文明（科技、人文）大家，影响至今，但毕竟发生的太短，以至于很快就断了代，其权重占比为0.2；
再就是上世纪八十年代，由于人们忽然从桎梏中解放开来，希望是从内心向往延伸开来的，也产生了一批可圈可点的人物，但它太短太短了，如流星一般闪烁，很快就夭折了，其权重占比仅为:0.05。
有人提出反对意见说，在你眼里唐宋那么辉煌的时代都不在其列？
答:很不好意思，与这三个时代的发生比较，在我看来的确排不上名次，虽然它们看上去也很辉煌、也很璀璨，但不过是皇权之下没有思想（灵魂）的呻吟和歌赋。
我这个观点也仅限于自己的认可，它或许不对。因为在人们心中都有一个自己的理解，不同角度，观测的结果肯定是有差异的。倘若从诗词歌赋等立意出发，唐宋肯定是占有很大权重的。而我的立意也只是站在“去中心化”这一点出发的。即思想的启蒙与深刻，需要有个松软的土壤作为培基的，祂与生物主体（无我中处处有我）的多样性同构。
借用吴军的一段话:“千山我独行（不需要相送）。我并不是要独来独往，而是不介意孤独，能够坚持自己的主张，不随大流。”以为，生命的本真内在的实质就是“去中心化”的存在（这个观点可能是受到凯文·凯利的影响，最是喜欢他所著的那篇《失控》里的几个词汇‘去中心化’、‘群涌’、‘跃迁实现’），而我所说的这三个时期在“去中心化”、“群涌”和“跃迁实现”上表现的尤为突出。虽然晋那个时代去中心化的发生也很不错，譬如竹林七贤等，但毕竟在“跃迁实现”上少了几撇。
这是很奇怪的发生和作为——动荡又失控，然而却能产生新东西，祂多像生物演绎中的升级嬗变啊。
只是，自进入信息时代，大多数人似乎已经习惯了被“圈养”，在各自（被指代了）的“圈”内沉溺着自己的喜欢，以为网络打开了自己的视野，其实不过是找到了同一圈中的人彼此赞美或哀叹罢了。这不过是另一种“皇权”之下的桎梏，自茧而不觉。
当然，如何看待人生，能选择自己喜欢的也就很OK了。人，这个灵性之物，不过就是一个过程的存在，在生命旅途中，最重要的是生活着、快乐着，才是根本，其它或许都是些无用之瘙痒之痒吧。
二、与画
我不懂笔法，但隐约的第一直觉，就是霍老师这几幅画运笔走的是阴柔线——飘逸中的洒脱，但却又把牦牛的阳刚之气充分彰显出来。理当点赞。
这是很耐人寻味的画面，其中映证了《易经》阴阳学里的一个事实——所谓的阳是内含的一阳，余全为阴，反之亦然。而我认识的董大羽老师的笔锋似乎与之刚好相反，看似阳刚却又阴柔至极。
忽然想起朱兄的说的一句话“写楷书讲究个欢快，而行草书则要个凝重”。
依个人感官品味画里的个般韵味，也是很有意思的。是曰:画有二性，一性为主，二性是客。此二性若可交融，则趣中有趣，意在绵长。
文字起源于画。理应是先有了画才有了文字，尔后是先有了画家画，再有了文人画。当我们想要追溯本真的那份质感，我以为对第一感性的信息捕捉尤为重要。
技术是手段，不是目的。很多人对这一理念或许在认知上还欠缺了几许。往往把努力工作当成了目的，而忘了“你究竟想干什么？”的初衷是什么了。
霍老师属于画家画，董老师属于文人画，在我看来，各有所长。思觉切入点不同，所带来影映观自然有所不同，好在都是喜欢个洒脱写意之人。
艺术是孤独的，也是带有偏性的关于美的审视。没有个性的产物，都是机械化的作品。
记:这个春节，静悄悄，一些意外的发生把自己禁锢在狭小的空间，除了读书，下棋，偶尔弹一下古琴之外，别无去处。今，想起前不久的一些交谈，恐友有误，在此多唠叨几句。我是比较惧怕大而同的，虽说自身很卑微底下，但一般却也不会轻易随人言，哪怕他是多大的人物（敬佩和信服当由自心思过了的敬佩和信服），以表达自己还算是个独立的生在灵体。
借用霍嘉顺老师、董大羽老师的几幅画，祝大家新年快乐！流年无声，阳光正好！
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