存在主义哲学家、诺贝尔文学奖（1964）获得者，同时也是优秀的戏剧家、评论家和社会活动家让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre，1905.6.21-1980.4.15），在其名剧《禁闭》中，曾有一句广为人知的名言——
他人即地狱。——萨特《禁闭》
《禁闭》（又译为《间隔》；Huis-clos NO EXIT） 一剧，创作于1944年，之后长演不衰，是萨特最具代表性的哲理剧，其深远影响和深刻含义早已超出了剧范畴。
这部戏里一共只有三个演员，一男两女，分别 代表三个被囚禁起来的鬼魂，有等着下地狱的过程中被安排在一个房间里，他们之间的关系是：一个人需要另外一个人，但又妨碍另外两个人彼此依靠，于此，三个鬼魂不断彼此欺骗、相互折磨，直到最后终于没有任何一个人达到自己的愿望时，他们忽然领悟到：
不用再等待地狱了，他们早已身在地狱，他们就是彼此的地狱。
的确，地狱并非刀山火海，永远和他人在一起，这本身就是地狱，基本上这就是“他人即地狱”的来由。
在“一生二、二生三，三生万物”（老子《道德经》第四十二章）中，我们可知三生万物的三，是三元，三维，其构成这个空间、宇宙万物，而这世界的一切万物，又何不深藏于人心。
在人与人之间，称为人际，在人心与人心之间，就是人性。
所有人际间深藏的”人性"，是我们在一元的孤独中所不能体验到的复杂，人性的版本不再是在被关照中对立，或是简单的与之相反。
在人性的狩猎场中，我们既是狩猎者，也是猎物，还可能是旁观者，或是这个场域。
而如果在这样的空间场域中，不得逃脱，不可回避，我们又如何以自己一已之身，破除地狱迷雾，找到不一样的天堂解法吗？
NLP幸福心理学中前提假设：凡事必有三种以上解决办法。
万事“存”于一心，是为万事“成”于一心。
何处是天堂？一生一念。既然可以一念地狱，自然可以一念天堂！
其间的区别，全然一个“信”字。
正如种子相信自己可以发芽、生长的力量，我们每个人心中的种子，本自具足，包括全然具足了我们自己“可以去向光明，还可以去向黑暗”这份选择的自由与力量。
周敦颐在其《爱莲说》里自比君子、托物言志——
“独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植， 可远观而不可亵玩焉。 ”—— 周敦颐（宋；1063年/时年46岁）
相较于晋人陶渊明独爱的秋菊，以及世人心属的牡丹，周敦颐似乎更在意淤泥之于莲花的对比，如何在暗郁里找到资源，相信自己去可以去向支持亭亭净【直】”莲“的绽放。
回到萨特认为”他人即地狱“，如果说人的存在先于其本质，人的本质是他自由选择的结果，那么当自己是有主导权的主体，他人被定义为客体，谁愿意成为这个客体呢？
简单来说，我们能否资源角度，解法萨特的谜面“他人即地狱”呢？
首先是”他人的目光和评价“地狱，以及如何不将他们的恶意、投摄转为自我攻击的方式，成为”自我“的地狱呢？
"每个人都想成为自由的主体，通过否定他人的存在，来成为关系的支配者。"
这种悲观为主色调自由观，似乎更倾向于将人生比喻一场消极的”零和“游戏。有限世界，资源匮乏，则必将充满控制，一如萨特所说：我努力把我从他人的支配中解放出来，反过来也力图控制他人，而他人也同时力图控制我。
同样，”唯我独尊“的主体外之外，可否也有“互为客体”的解法成为可能呢？
这就关于一个人的“信”力：通过有爱丰盈的内在角度，通过相信自己，也相信他人可以是支持的力量，还相信他人与我同在的”共赢互动态“。
水沐妈妈作品『墨荷』
我是水沐，《爱莲说》让我们看到了亭亭净植的植，其释义“植”通“直”，可”立“于万物世间的安然态，同时，也让我们领略了淤泥也不能阻挡我们成为自己、绽放自己的生命力。
至此，你是否相信万事皆有解法，我们最终会穿越人性的泥潭，去向亭亭净植的”爱莲“态，来绽放我们的生命呢？！那又岂不是如一架航机一般，我们起飞并最终穿越了雷雨风暴的对流层，在平流层中翱翔的自由航行态呢？
同愿你也拥有这游刃有余、自由切换的能力，感受到更多生命中的富足与美好，就此穿越人性的泥潭，去向亭亭净【直】，享受在我们由内而外自建的天堂体验里。
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