论真理

除却客观规律，世界上似乎找不到一个可以奉行无误的真理。

从日常的衣食住行，行住坐卧来看，每一件事物，过分的多或少都会导致坏的结果。太多叫太过，太少叫不及。衣服穿的太过会热，不及会冷。食物的多少冷热咸淡等，都有其自身的太过与不及。

所谓真理，就是在太过与不及之间，找到一个恰到好处的平衡点。万事万物把握住了这个平衡点，就万事大吉，吉祥如意。把握不住，即使是以普遍认为的正确或善良的方式做事，也会导致一个坏的结果。

比如父母对孩子的宠爱，太过成为溺爱，不及产生冷淡。在溺爱与冷淡中开出的花朵，有很大几率会结出畸形的果实。又如朋友间信任的尺度，太过考验人性，于人于己都不好。不及则显得自私冷漠，难免孤独，难免形单影只。

古代有一本书叫《反经》，书中作者反对仁义礼乐、名法刑赏。他认为，仁义礼乐，名法刑赏，有好处，也有坏处，只是适用于一时，适用于某种情况的一种方法而已。每种都可以用，但不可一味推崇，导致太过而产生流弊。

如对仁，他说“故仁者，所以博施于物，亦所以生偏私。”仁爱能使人心量扩大，爱护，帮助一切。但也因为爱护太过，有时候会产生私心。如任人唯亲，区别对待。或结党营私，蝇营狗苟。

对义，他说：“义者，所以立节行，亦所以成华伪。”忠义之士，可以成为一国一世的表率，但也会被沽名钓誉之徒，借以彩饰自身。如魏晋的九品中正制，把人才分为九品，推选有道德，有学问的人成为官员。但因为话语权都掌握在豪门士族的手中，所以导致了“上品无寒门，下品无士族”的结果。这即是一种华伪。

礼者，所以行敬谨，亦所以生惰慢。

乐者，所以和情志，亦所以生淫放。

名者，所以正尊卑，亦所以生矜篡。

法者，所以齐众异，亦所以生乖分。

刑者，所以威不服，亦所以生凌暴。

赏者，所以劝忠能，亦所以生鄙争。

不惟仁义礼乐、名法刑赏，每一个决断，每一种信念或行为，都有其某事某刻某地的利与弊。人终其一生的学习，学习的就是人与人如何恰到好处的相处，人与社会如何恰到好处的相处，人与自然如何恰到好处的相处。

真理在人事的范畴，不是某个具体的理论，而是在某种情况下，如何恰到好处的把握住合适的尺度。也许在这种情况下十分合适的某种处置，换一种情况，就不合适了。

把握住这个恰到好处的尺度，需要大量的学习，大量的知识。如一名酒店主厨，和家庭主妇，还有一个不会做饭的人，他们对食物处理尺度的把握，肯定是有高下之分的。同样，在运动领域，职业运动员，半职业运动员，和不爱运动的人，对这项运动，以及对自身的掌控能力，一定是有不同的。

西方对神的形容是全知全能。我想，正是因为其全知，方可全能。

在中国传统文化，把这种恰到好处称为中庸、中道、允执厥中。中庸不是庸庸碌碌和稀泥的老好人，是对事物恰到好处的处理。程颐说:“不偏之谓中，不易之谓庸。” 朱熹说:“中者，不偏不倚，无过不及之名。”

在东方文化，有一个道的概念。这是对万物本源，宇宙真理的一个假设形容，如数学上的虚数i。老子的假设过程是：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”

和一般认为的，专家只在其专注领域有深入了解不同。古人认为，如果能证悟到这个假设的道的境界，人会对所有学术触类旁通，成为一个代表真理的圣人。

所谓茶道、花道、香道、剑道，乃至更加干脆直接的修道之人，追寻的就是契入这种道的境界，获得一些超凡的体验与感触。以此在自身技能上登峰造极，甚或更进一步，如儒家的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，将之扩充出去，以使天下太平。

这种证悟了道的人，对恰到好处的真理，能“不勉而中，不思而得，从容中道。”勉强形容，就像做惯了菜的家庭主妇对油盐酱醋的把握。没有按着菜谱，随手一放，不思而得，就是一道好菜。

当然，这只是一个美好的假设概念。人人都在追寻，成功者却只能在传说故事里见到。普通人的生活，还是需要以理智的头脑与充沛的学识，做出最符合当下的决定。

这种决定，才是真理。