六十三.《能成其大》

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

第六十三章，

为无为。

你要有为，但是要在无为的时候去有为，那是什么意思呢？就是众人不知不觉当中，你已经做完了。

为无为，是为而无为。我在做，但是我并没有想说我在做事情，为什么他们都没看到？我做事情将来有没有功劳？

为以无为，我都在做，但是我并不想那些大家想的事情，我只想说自己这样做有没有违反自然规律。

我非常单纯，只想这个而已。我顺其自然，好像没有在做什么，轻松愉快，这叫“为无为”。

事无事，

用没有事的态度来处理事情。他处理事情的时候，不是紧张兮兮的，而是可以兼顾所有的事情。

“事无事”，就要你洞察先机，你知道时到了没有。时没有到去做，那得不偿失；时过了再去做，就吃尽苦头。我会待时，等时到了我就出手，但是事先我已经准备好了，你也没有看到，我又不会张扬，时间到了，人家不知道，我知道，我一出手就解决了。然后说你很辛苦，我没做什么。

味无味，

就是品味。在没有味道的时候去品味。如果这个鸡汤鲜不鲜美，他放了很多味精，也加了很多调味素，是品味不出来的。“味无味”，真正的味道就是不添加任何东西，纯自然的。

我们读“为无为，事无事，味无味”，总觉得老子是在耍阴险，我明明在做，好像没有做一样。实际上在做，嘴巴上却说没有做。在大家都认为这个时候不应该做的事情，我去做。我不做则已，一做就让大家都知道我在做了，这个也不对。而是我顺着自然去做，做到大家认为本来就应该这样做，就没有什么稀奇了，那就叫无为。所以老子一直告诉我们，无为就是不违反自然规律。

大小多少。

这四个字再简单无比，反正世界上的事情不是大就是小，不是多就是少。老子把大小多少讲得太妙了。

他说你要用小来治大，要用少去应多。一件事情看起来很大，无从下手，你就从小的地方去做。

“大小多少”，看到大的你慌张了，那就处理小的好了，因为所有大东西都是由小的构成；看到人多你就紧张，那你找其中几个人好好谈一谈就好了。

报怨以德。

这是最受大家误解的。报怨以德，何以报德，那人家对你好怎么办？人家给你难堪，人家增加你的麻烦，甚至人家打击你，你就用德去报他。

如果坏人你用德报他，那么好人你要用什么报他呢？所以很多人就认为没落子这个也太过分了，完全没有是非。

其实老子讲的报怨以德，是事前，不是事后。已经产生了，你还以什么报德？你看你从大小多少，你把他们的逻辑推广一下，老子在告诉你，你要事先防范。

事后会有报怨，事后会有仇恨，你就要事先施德来预防，用德来预先防止人家对你的报怨。

图难于其易。

要做难的事情，先从最容易的做起。然后慢慢去突破难的，说不定后面反而觉得这没有什么难的，整个化解掉了。其实所有的难题都有容易突破的那一点，你就从那点开始。 

为大于其细。

大作用都是从小处着手。

天下难事， 必作于易。

天下最困难的事情要从最容易的小事去做。 

天下大事， 必作于细。

天下最伟大的事情，大多从最微细的地方开始发端。

比如孔子，孔子一号召，三千弟子就来了？不可能。孔子开始带一两个人，越带大家觉得跟他学很好，其他人自动就来了。

任何伟大的事情，都是从小的地方开始，然后慢慢才越来越发达，越来越发展，最后变成很大了。

是以圣人终不为大，故能成其大。

所以你去看历代的圣人，他们绝不好高骛远。好高骛远的人根本就做不成大事，眼高手低，最后一事无成。不好高骛远，能做多少就做多少，反而能够成其大事。

夫轻诺必寡信。

你看看那些随便答应人家，没有问题，没有问题，最后都是做不到，都是没有信用的。因为他讲没有问题没有问题的时候，他并没有了解事情的整个状况，等他看懂这个状况那根本不可能嘛，那不可能，你已经答应人家了。不是欺骗，而是没有信用，因为你答应得太快了。

多易必多难。

你看着容易的反而越来越困难，你刚开始看到很难的，结果越来越容易。

所以，我们一般人见大人物要小视之，才不会吓自己；见小人物要大视之，才不会去惹他。

见难事要从容易处去看它，见容易的要想好像没有那么容易，要更加小心一点儿，这当中可能有很多隐藏的陷阱自己没有发现，这样就好了。

是以圣人犹难之，故终无难矣。

这样我们才知道，圣人做任何事情，都抱着一种不容易、不简单，要谨慎、要小心的态度，所以最后他都没有困难。

圣人照理说不应该有难的感觉，可是他虽然是圣人，犹难之，还是不认为任何事情是那么简单的，还是多多少少觉得自己要小心，因为可能碰到困难。

因此他“终无难矣”，即从来不会碰到难题。像这种事情我们要把它搞清楚，才有办法真正了解《道德经》，它给我们的具体的方法。

—— 曾仕强讲道德经