“孟子曰：‘仁则荣，不仁则辱，今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也’”。孟子善于类比，他认为有一个前提相信大家都能接受，“仁则荣，不仁则辱”，这个大家能接受吗？就是孟子跟大家讲，说一个人有仁德，一个人如果是心中有仁义的话，他是光荣的。如果一个人行不仁之事，自己做了很多亏心事，你是受羞辱的，这个我觉得你们都应该能接受。孟子认为这是个前提，不需要讨论。
那么“今恶辱而居不仁”，现在有很多人特别讨厌被别人侮辱。讨厌被别人侮辱也是人之常态，没有人说我喜欢被人侮辱，一个人讨厌被侮辱，但是他又喜欢做那些糟糕的事，这就不能理解了。像什么呢？类比来了，“是犹恶湿而居下也”，就好像你特别讨厌潮湿阴暗的这种地方，但你非得往河沟里边住，你非得住到最低矮的这种低洼的地方。
一般人住到低矮低洼的地方，是因为没办法，我不得已我被逼到这个地方来了。但是你明明可以选择不做不仁的事，你还往那个地方挤，不能理解。“如恶之，莫如贵德而尊士”，如果你真的不喜欢被侮辱的话，那你不如贵德而尊士，你让那些有德行的人变得更加尊贵，然后你尊重这些有知识有文化的人。
“贤者在位，能者在职”，让贤能的人都能够在位在职，都能够有工作，在当政。然后“国家闲暇，及是时明其政刑”，国家闲暇是什么呢？如果一个国家把政事清理清楚了，农业军事这些东西都没有问题了，总有点空闲。有空闲的时候，赶紧明其政刑，赶紧完善你的法治政令建设，“虽大国必畏之矣”，就算你旁边有一个像齐国、楚国这样的大国，他也一定会害怕你，因为知道你在做对的事。
“诗云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牗户，今此下民，或敢侮予’”。像诗经上说的，老天还没有下雨的时候，我们得赶紧去剥桑树的根，把桑树根上的皮剥下来，干嘛呢？绸缪牗户，绸缪就是用桑树根上的皮，把自己的窗户、门赶紧缠起来，让那个地方不要透水。“今此下民，或敢侮予”，你们谁敢侮辱我，谁敢欺负我。这就是未雨绸缪这个词的来历所在。
“孔子曰：‘为此诗者，其知道乎’”，孔子说，写这首诗的得道的高人，这个人已经明白了。为什么？“能治其国家，谁敢侮之”，一个人不要整天担心别人会来侵犯你，别人会来欺负你，你把你自己的事干好是最重要的。
作为一个哪怕是很小很小的、像滕薛、像邹这样的小国，你能够把自己的国家治理好，谁敢慢待你呢？谁敢欺负你呢？“今国家闲暇，及是时般乐怠敖，是自求祸也”。现在我们这些国家一旦闲下来，到了农闲的时节没事干，所有的人都跑去玩乐去了。“般乐怠敖”，般和乐是一个意思，都是游玩的意思，怠和敖也是一个意思，就是怠惰，不把它当回事。当一个国家现在有点空闲，又没有战争，又没有农时，没有大的工程要做的时候，你们不赶紧去明其政刑，不赶紧去未雨绸缪，你们整天就知道玩，然后歌舞升平，到处出游，是“自求祸也”，这是你自己求祸，“祸福无不自己求之者”。
中国古人有一句话，叫“祸福无门，惟人自召”，祸福不是说有一个门在那放着，选择了福还是选择了祸。祸福无门，是你自己招到家里边来的，它是带着脚的，你做的事不对，它来找你，所以“祸福无不自己求之者”。“诗云：‘永言配命，自求多福’”。自求多福这个话从这来的。《诗经》里面讲“永言配命”，永远都要配合天命，一个人做事要符合天道，你得配合天命，自求多福，这样的话你才能招来福，而不是招来祸。
“《太甲》曰”，《太甲》是《尚书》里的一段，《尚书》的《太甲》说，“天作孽，犹可违；自作孽，不可活，此之谓也”。我们现在经常讲“自作孽，不可活”，也是从这来的。就比如说老天搞地震，搞了地震你还说不定能逃脱，地震未必都会死，你逃掉就好了，天上下大暴雨你可以躲起来，闪电也未必劈得着你，叫“天作孽，犹可违”。
“自作孽，不可活。”为什么呢？因为这是因缘，你自己累积了这么多的东西，出尔反尔，“出乎尔者，反乎尔者也”。你自己做了这么多糟糕的事情，累积在那个地方，不是不报，时候未到，一到那个时候，它就会爆出来，所以这个叫作“自作孽，不可活，此之谓也”，说的就是这个事。
这一段话，我们应该用批判性的角度来思考一下。当然从好的角度讲，孟子的出发点当然是没错的，他希望我们每一个人能够管好自己。“祸福无门，惟人自召，仁则荣，不仁则辱”，所以我们如果不希望被侮辱的话，你需要多行仁事。
但是这个文化流传下来，到今天，在我们的社会大众当中会形成一种舆论，无论东方西方都会有这样的问题，就是诋毁受害者的心态。一个人在一个案件当中受了伤害，比如说被人性骚扰，遇到了骗子等等，老百姓就会发出一种言论，说苍蝇不叮无缝的蛋，说他肯定也有他自己不对的地方。
所以很多心理学家就研究说，为什么我们在一个人倒霉了以后，很多围观者都喜欢去挑剔被伤害的人。其实这个就来自于我们心中的认知失调，我们看到一个人受到了这样的伤害，我们就会害怕，会觉得有朝一日，它万一再发生在我身上怎么办？所以你不能够接受这么一个不平的事发生，但是为了安慰自己，你就会说他肯定也有问题。
虽然你的想法对这件事情没有什么影响，但只要受害者本身也有问题，你作为一个旁观者，你的心里面会舒服一点。你会觉得我只要不犯那样的错，我就不会遭遇到这样的问题，所以它能够减少旁观者的认知失调，但是它会给受害者带来大量不公的言论。
所以如果我们听孟子这段话，如果不加批判性地理解，我们把它当作了一个绝对的真理，我们看到一个人做错事，就说是自求祸，“祸福无门，惟人自召”这样的东西，那慢慢的我们就会失去社会应有的宽容，失去社会应有的对于弱者的同情。所以这一点我们需要提醒大家，理解孟子的话，多从积极的角度理解，不要走极端，不要把它变成我们不同情受害者的一个理由。
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