子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
孔子说：君子一贯坦然自在，小人总是忧心忡忡。
为什么君子会坦坦荡荡，而小人总是忧心忡忡呢？
不是说做了什么见不得人的事情了，没法坦坦荡荡，而是：
第一，永远和执着地想着“我”的利益，就会患得患失，生怕自己失去什么、得不到什么。
佛学说，人类所有的烦恼，都源自有一个“我”，而“我”事实上是一个幻想，并不真实存在，《金刚经》里讲的“凡所有相，皆是虚妄”，这里面说的“相”，也包括对“我”的认知和觉察。
所谓“无我一身轻”，比如稻盛和夫贯彻的哲学就类似于此。他强调利他，强调“动机至善，私心了无”，就是他在经营企业的时候，不是想着为自己谋利益，而是想方设法让员工能够持续在企业里有工作做、有钱赚、有幸福可以体验，让企业可以为顾客、为社会创造价值。
他全部想的就是企业和员工的发展，那么他就从“我”当中解脱出来，彻底获得自由，你说他能不坦坦荡荡吗？这就是有使命和没有使命的区别，使命产生无我——
他没有动力去计较自己的利益得失，也不在乎自己多了什么、少了什么，也是坦坦荡荡走在实现自己使命的路上。
我们之所以不能成功，就是因为在“如何能成功”上想得太多，而在“到底能为顾客、为员工、为社会做什么”上想得太少。
”如何能成功？“，本质，就是为自己谋私利；而“为顾客、为员工、为社会做什么”就是包含了自己的使命追求。
第二，心随外动，没有坚定的志向，外面的一点风吹草动，都会想七想八、焦虑不安。
有一个著名的禅宗故事：
二祖慧可去找达摩祖师。
达摩问：“你找我作甚？”
他说：“我心不安。”
达摩说：“把你的心拿来，我给你安！”
慧可觅心不可得，找不到自己心在哪，他一下子就顿悟了，安心了。
慧可顿悟到了什么？
就是达摩问的那句话，叫“把你的心拿来，我给你安”，既然要把心给师傅，那我那个不安、焦虑、忧虑的“心”在哪里？
是我们的心脏？不是，他只是供血的。
是我们的大脑？不是，他只是一堆神经递质。
其实，并不存在所谓的焦虑的“心”，所有的焦虑、不安，都是自己幻想出来的，你要焦虑就焦虑，你要不安就不安，事实上是你自己选择了一个不安的幻想。
王阳明说的“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”，其实也是一个意思，我们自己所感受到的、感知到的、认知到的一切，都是大脑制造的一个“相”，全都是幻想而不是事实。
我们就像一面镜子，所有的事物在我们面前照，不同的人，会照出不同的“相”，而这些都是只属于自己的“相”，我们的痛苦、烦恼、不安、担忧、恐惧，也是如此，其实是自己的选择，并不真实存在的幻想。
德鲁克说，关于未来，只有两条是我可以确定的：
“第一，未来是不可知的；第二，肯定和我们的预测不一样。”
意思是，未来不用担忧，因为只不过是无用功，除非你直接拿出了行动去应对未来可能的变局。
也不用担心失败，因为最终我们必然失败，这是注定的，没有人可以永远成功，这也是不需要担忧的。如果你担心失败，就和你担心自己会不会老去一样可笑。
那要怎么办呢？
儒家提供的方法，就是”立志“：
立好志向，持续下苦工，无论外面的世界如何变化，我做任何事情都为我这个志向服务，在平常的事情上付出不平常的努力，也必然有所得，也就实现了你的志向。
在这里，就是只追志向，不追风口，不管哪个好赚钱，哪个更有优越感，我都坚定追求和实现自己的志向，这就是儒家给人”安心“开出的药方。
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