约公元前十到六世纪，古希腊人被大自然和人类社会的现象所吸引。一方面，希腊人开始用神话和寓言对其进行解释，主要是满足心灵对善的追求。另一方面，人们也开始试图运用理性去分析事物的本质，以“拯救现象”。当时的思想家，如泰勒斯、毕达哥拉斯、赫拉克利特等都提出了自己的关于世界本源的答案。
到雅典时期，智者苏格拉底为哲学的发展奠定了另一条出路。他通过辩证式的对话，向当时的社会和政治提出问题，认为人应当从理智和道德的角度认识他自己以及对生活进行审视，并以此奠定了追求美好生命的哲学的伦理基础，确立了追求真理的理想和新方向。
古希腊后期，柏拉图和亚里士多德分别发展了自己的哲学的探究方法。前者提出了概念论，把思想和存在看作二元，认为自然界中有形的东西是流动的，但是构成这些有形物质的「形式」或「理念」却是永恒不变的。后者则提出概念只是人的头脑的后天构造物，并创立了影响深远的演绎逻辑思想，即知识的获得一般是从少数不加定义的基本概念和少数不加证明的公理出发，应用演绎逻辑推理的规律推出一系列的定理。
柏拉图和亚里士多德的思想在西方维持了约两千年，至十七世纪，笛卡尔发展了主客观体系，提出了以我的怀疑为存在基础的进而证明主体存在再到客体存在再到真理（或知识）的现代理性思考模式。经验论者则以存在即是被感知出发，提出了与理性主义相反的意见，认为所有的知识都由现象界提供。
理性论和经验论争持了两百年，至康德为止。他总结了两个理论的局限，以肯定人的认知能力——先天的鉴赏、分析、综合能力——为出发点，认为人可以凭借先验能力，探寻知识的形式，并使其接近内容（超越的事物的本质）。
二十世纪前半叶，两次世界大战破灭了理性主义和经验科学主义的理想，青年人开始厌倦现代化和机械式的生活，转而思考个人活着的意义和价值。存在主义便是对这一情况的回应。存在主义要个人去寻找自己的在这世界中的出路，去发现自身存在的价值和意义，但它却没有给出答案，后来进入了虚无主义。
另一方面，意义学（或诠释学）逐渐兴起，旨在探究确定现象或文本中真正的意义或真理。意义学进入到每一个学术范围，人们对艺术、宗教、社会现象、经济、科学等有不同的解释，大家也习惯去接受对一样事物的多元化解释，主观的和个人的意见并不被反对。
随着科技的发展，物质化生活的普及，人们普遍开始把自己当着是一个个经济个体，个人的经济价值和财富成为了人最首要的追求，其他活动和思想如文化、宗教和艺术等都被摆到了次要的位置。
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