一、仁，义
关于人的德性，孔子强调仁和义。义是事之“宜”，即“应该”，它是绝对的命令，也就是我们在社会中应尽的义务。而在儒家思想中，义与利是直接对立的，所以做这些事时如果只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，也不算是义的行为。
人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。
那么为什么应该做呢？“仁”的思想就回答了这个问题。在孔子看来，行义务的本质原因就是“爱人”，就是“仁”，因为真正爱人的人，是能够履行社会义务的人，比如，“父行父道爱其子，子行子道爱其父”。
二、忠、恕
在明白了“仁”和“义”的关系后，又该如何行“仁”呢？《论语》中记载：“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，已欲达而达人”，也就是说，行仁的关键在于推己及人；推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是实行仁的方法。
后来的儒家，有些人把忠恕之道叫做“絜矩之道”。就是说，这种“道”是以本人自身为尺度，来调节本人的行为；而决定行为的“絜矩”也都在本人自身，而不在其他东西之中。
所以忠恕之道同时就是仁道，行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。
三、知天命
由“仁、义、忠、恕”的概念及关系可以知道，一个人做他应该做的事，纯粹是由于这样做在道德上是对的，而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑。
在此基础上，相较于道家的“无为”，儒家就提出了“无所为而为”的学说。通俗的讲就是，我们不应该把自己正在做的事情，当成是达成另外一个目的的手段和途径。我们之所以做这件事，是因为它本来就应该做，不做是不对的。它自己就是自己的价值，自己就是自己的目的，而不是为了达成某个有利于我们的结果。这样的人生将永不失败。
孔子本身就是这种学说的例子，他周游列国，逢人必谈，虽然这种行为的成效甚微，但他一直都没气馁。因为他知天命，在儒家思想体系中，命是整个宇宙的一切存在的条件和力量，是在我们能控制的范围之外的。
所以我们能做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做，就是“知命”，这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。
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