《传习录》八十：言为心声

《传习录》八十：言为心声

“言语无序，亦足以见心之不存。”

阳明先生说：“一个人讲起话来语无伦次，也足以看出他在存养本心上的不足。”

一个人之所以表现出“语无伦次”，大抵有三种状态：

一、“愤”“悱”态

在谈及教学时机时，孔子讲“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”。别看老人家有教无类——“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”，在具体的教学情境中，老先生还是很善于把握教育契机的。

孔子所谓的“愤”描摹的是“心求通而未得之意”，“悱”则是“口欲言而未能之貌”。当一个人处在“愤”“悱”态时，说到底是心未通。一个人在言语上表现为语无伦次，很有可能是处在“心未通”的“愤”“悱”态。

对于处在这个状态的人，圣人的办法也不过是适度启发，适度启发后，如果不能达到举一反三的程度，则要给他一个自我消化与沉淀的机会。“启发”加“冷处理”大概便是圣人面对“愤”“悱”态学者的态度了。

二、心不在焉态

除了“愤”“悱”态，人表现为语无伦次时，还有一种状态叫“心不在焉态”。这种状态在课堂、讲座中尤其常见。是个课堂或讲座，就有个主导、主体的问题。用今天的话讲，讲者是主导，听者是主体。问题是，因为主导者主导的内容对听者而言没有太大的吸引力，他便充分行使他的“主体”权，神游天外，心不在焉。这个时候，如果忽然把他拉回课堂或讲座，让他以“主体”身份参与课堂或讲座，尤其是给他话语权。我们会发现，多数情况下，这种人一定是语无伦次、言语无序的。

作为课堂或讲座的“主体”，先失守“主体”的责任，忘记了在他人主导的课堂或讲座中要求一个自己作为“主体”的主动精进。这种情况下，忽然把他拉回课堂或讲座，就像是忽然从台面下把他推到前台。“自家心体”必然是措手不及的，自然表现为语无伦次、言语无序。

王阳明有个基本的判断，人只有在当下必须面对的事上磨炼，才是真正意义上存养自家心体。至于过去未来事、好高骛远事，天马行空事，不过是人存养自家心体的一种诱惑和障碍罢了。坐在课堂或讲座的现场神游天外，不过是“去人欲”的不彻底罢了。

三、过于有心

所谓的过于有心，其实就是王阳明所提到的“好名、好利、好色”。当一个人过于有心到好名、好利、好色程度时，也就意味着心的迷失。王阳明所讲的存养自家心体的功夫，不过是教人抓住眼前事，不断地“去人欲，存天理”。一个人过于有心到好名、好利、好色的程度，也就意味着人欲遮蔽了天理。

孟子讲“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”一个人游说“大人”时，说到底就是在贩卖自己有而“大人”没有的东西。倘若只盯着“大人”有而自己没有的“堂高数仞，榱题数尺”、“食前方丈，侍妾数百人” 、“般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘” ，怀揣好色、好名、好利之心，怎么可能有孟子所讲的“藐之”的气度？

好名、好利、好色心驱动下的“语无伦次”，不过是失心病态显现出的症状而已。

言为心声，心不在焉时，过于有心以至于失去自家心体的本真时，都是说不好话的。至于“愤”“悱”态，还算是有救。剩下的两种状态，只能靠自救了，没有别的路子可走。