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天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而俞出。多言数穷,不若于守中。玉丽【好读书 读好书】:《道德图》系列第五章“守中”
补:知源而有支,守内而攻外,识浊而持清,行躁而心静,实言而行践,此谓之守。不远名利是有笃静,不弃七情而得明心,不去五味而无所贪,不离声色自居清静,此谓之中。守中之道,在于损益,言出则行践,易行于守中,无有障碍。
自然之道影响着万事万物的生发,因为它的不易看见,以及不断地变化,导致我们对它是无法穷尽的,也就是没办法能够掌握所有的自然之道的,那怎么办呢?最好的办法就是守中。
“守中”南山空同老师认为是《道德经》“道经”部分的总纲,也就是说整个道经是围绕“守中”二字展开的。
这是老子在揭示了自然之道和社会道德后,告诉我们应该如何去做人行事,如果能做到“守中”,那么就能够做到不偏离自然之道,遵从自然规律做人行事。
什么是守中呢?
知道事物的本源,但不拘泥于本源,而且能识别和接受其发生改变和变化;守住自身的本质与初衷的同时,能够根据外界环境的变化而进行适当的调整,外攻内守;能够在水流混浊时,保持自身的清明;你的行动可以是急切的,但你的内心却应是平静的;言行符合自然之道,这就是“守”。
不用远离名利,却依然可以实心静意地做事;能不因为要得到笃静,而过分地远离一切名利;不用舍弃七情,仍然可以明心见性;不用远离五味,也能不再有贪欲;不用远离声色,却同样可以自得清静,这就是“中”。
守中之道,在于损益,也就是明白增减之道。满则溢,亏则盈。世界阴阳两级,当一端达到极致时,就会转向另一端,好坏如此,福祸如此,万物的生长规律也是如此。
这又让我想到了我们一直说的“中庸”,以前对于中庸的理解总觉得和平庸、不作为有关。现在却更加认同,“中庸之道”其实是追求合适的极致,和这里讲的“守中”有异曲同工之妙。
我们做人处事能做到守中和中庸,也就做到了遵循自然之道。生活中的各种小事,其实都是遵循损益这个道理的。
比如今天还和我妈说到的,关心不要过度,过度就会变成唠叨和掌控,好心得不到理解,还会引起争执和反抗。
这也常常是很多人做很多事,明明发心是好的,但因为行事过度,缺乏节制,常常好心办坏事的原因。
所以你看,自然之道离我们真的远吗?不远,它存在于我们生活的点点滴滴当中,可我们却很少对其去感知、觉察,归纳总结,因而常常只能看到表象。
之于人生,我觉得守中对我的启发就是,不断修好自己就是在守中。无论外界世事如何风云变化,我们都接受它的改变,并做出相应的调整,但我心自岿然不变。
这颗不变的心是什么,就是始终成长的心,终身成长,不断地修好自身。在不同的阶段,知道是否要做加法,是否要做减法,其实也就是修炼自己的舍得之心。
舍得舍得,有舍就有得,有得就有舍,道理恒古不变。
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